Tibetan
ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཆོལ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ལིང་ལིང་མཛད་པས་འགྱིང་བག་གིས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་གའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་རིས་ཅན་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་འཁྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རཾ་དང་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིལ་ཞིང་གསོར་བ། རྔམས་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཡེ་ཤེས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་རིང་འིར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས་བསྐོར་བ་ནི། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཤར་དུ་རྣ་པར་རྒྱལ་བ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན། ནུབ་ཏུ་རྟ་སྐད་ཅན་ཏེ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། འོག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འབྱིན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མདའ་སྙེམས་པ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ། དུར་བདག་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི། ཙཎྜ་ལཱི་ལྗང་གུ་དབྱུག་ཏོ། རླུང་འབྱིན་མ་སྔོ་སྐྱ་རྔ་ཡབ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོ་དམར་སེར་རལ་གྲི། གཏུན་ཁུང་མ་དམར་མོ་ཐོ་བ། རྡོ་རྗེ་སྙོམས་མ་ལྗང་གུ་བུམ་པ། སྐུལ་བྱེད་མ་སེར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ། གསོད་བྱེད་མ་སེར་མོ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་འཁོར་དང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་བོ། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། གསོལ་འདེབས་ནི། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་མི་ཡིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཞེས་སོགས་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐུའི་ཆ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་དང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་དང་། ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་མེ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བདག་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཀུན་ལ་གཟིར་ཞིང་བཅོམ་པས་ཕྱེ་མ་དང་དུམ་བུར་བརླག་ཅིང་བསད་བཅད་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྲོ་ཆུང་དང་ལྕགས་སྡིག་སོགས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་ཧབ་དིར་དིར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རོལ་ཅིང་ཟོས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་མཚོན་གྱི་གུར་ཁང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་པ་སྲ་བརྟན་གྱི་གོང་བུར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། དབང་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་གྲོ་ལོད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གནོད་སེམས་འཆང་བའི་མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་མ་ལུས་པ་ཀུན་སེལ་བར་བསམ་པ་སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀ་ཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ། དེའི་ཡང་ན་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་གམ། དེ་གཉིས་གང་རུང་བཟླ། ཡང་ན་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོ་ཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འདི་གསུམ་པོ་རང་གི་བློ་ལ་གང་མོས་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ་བའམ། གསུམ་ཀར་བཟླས་པ་གང་འཐད་བྱ། སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཟུར་ཆགས་སྐད་འགྱུར་གྱི་ཤམ་བུར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱང་རིག་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྣང་བའི་ཡུལ་བཟང་ངན་རྣམས་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་རང་ཤར་དུ་རྩལ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་མོས་ལ་བཟླས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མན་ངག་གཞན་དང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་མཚོན་སྲུང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། ། རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དམག་ཚོགས་མཚོན་གྱིས་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ནི། རང་ལ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཧྲག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་བ་ཀམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་དུས། དྲན་པས་ཅེར་བཟུང་སྟེ་སྣང་བ་འཕྲོ་བ་དེའི་རྗེས་མི་མཐུད་ཅིང་བློ་བཟོ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་བ་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཙན་ནེ་བཞག་པ་ན་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སར་ཡལ་ནས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གཏི་མུག་གང་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་རང་ག་མའི་དབང་དུ་ཤོར་བར་ལམ་དུ་ལྷོངས་པས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དྲན་རིག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་དགྲ་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་དང་ནང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་དགུ་པའོ། །ཤུབྷཾ། ༈ མན་ངག་བཅུ་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཀློང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ལོངས་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཆོས་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་གསུམ་དང་ཡོང་བ་ལས་འདིར་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དབྱེར་མེད་ལ། འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན། གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་དང་གདུལ་བྱ་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་དུ་མ་ཟད་རིགས་ལྔ་ཅར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་གསུངས། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། ཞལ་དང་སྤྱན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའམ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ། ཤར་ལྷོར་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ནམ་སྙིང་དཀར་པོ་རལ་གྲི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ། ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ་པུསྟི། ནུབ་བྱང་དུ་ཀུན་བཟང་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་དང་འདྲ། གསོལ་འདེབས་ནི། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཅེས་སོགས་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་། དེ་དག་གི་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དྲངས། ཀུན་ཀྱང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། མོས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
根本上师莲花生大士，至尊多吉卓洛扎，身色红棕，极其忿怒而狂放不羁。面容极度张开，显得庄严。舌头卷曲，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的声音。三眼怒视，凝视虚空。头发红黄色向上竖立，胡须和眉毛像火焰般燃烧。五个干骷髅装饰头顶。戴着滴血的湿人头项链。方便与智慧无二的双足，左伸右屈，以舞姿摇曳，以威严的姿态嬉戏。身上穿着靛蓝色锦缎披风，红色法衣上有金色网状图案，佩戴六种骨饰，耳朵上挂着海螺耳环，戴着珍贵的镯子。双手中的右手高举着九尖金刚杵，上面有九个Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）和九个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，刹那间摧毁一切事物。左手挥舞着天铁橛，象征着三身的本质。威严而极其忿怒。智慧之火闪耀，发出噼啪的响声，伴随着轰鸣般的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）声，如雷贯耳。周围环绕着降伏魔鬼的十位大忿怒尊：上方为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）嘎拉，东方为拿帕嘉瓦，南方为阎罗死主，西方为马头明王，北方为甘露漩涡，东南方为蓝杖尊，西南方为不动明王，西北方为无能胜，东北方为三界胜尊，下方为大力尊。这十位大忿怒尊都身色深蓝黑色，一面二臂，挥舞着天铁橛。以荣耀和尸陀林的装束装饰，怀中依次抱着：白色歌咏母持法轮，青蓝色箭准母持金刚杵，黄色尸林主持剑，绿色旃荼利持杖，青蓝色风咏母持拂尘，红黄色金刚前母持剑，红色断食母持锤，绿色金刚准母持瓶，黄褐色催促母持三叉戟，黄色杀戮母持敌斧。十位忿怒母以右臂拥抱，左手拿着盛血的颅碗，一同嬉戏。此外，所有这些的眷属，以及上方、下方和中间的一切，都充满了难以想象的忿怒化身。
English
The root guru, Guru Padmakara, supreme Dorje Drolo Tsal, with a body color of reddish-brown, exceedingly wrathful and unrestrained. His face is wide open, appearing majestic. His tongue is curled, proclaiming the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable). His three eyes glare, gazing into the expanse of the sky. His hair, reddish-yellow, is raised upwards, and his beard and eyebrows blaze like fire. Five dry skulls adorn his head. He wears a garland of freshly severed, bleeding human heads. His two feet, inseparable in method and wisdom, dance with the left leg extended and the right leg bent, playing with a majestic demeanor. His body is adorned with an indigo brocade cloak, a red dharma robe with a golden net pattern, six bone ornaments, conch shell earrings dangling from his ears, and precious bracelets. His right hand holds aloft a nine-pronged golden vajra, marked with nine Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) and nine Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) syllables, instantly destroying all phenomena. His left hand brandishes a sky-iron phurba, embodying the essence of the three kāyas. He is terrifying and exceedingly wrathful. The sparks of wisdom fire crackle and flash, accompanied by a roaring Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) sound like thunder. He is surrounded by ten great wrathful ones who subdue demons with their wisdom: Above is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) Kara, to the East is Napar Gyalwa, to the South is Yama's Slayer, to the West is the Horse-Sounding One, namely Hayagriva, to the North is Ambrosia Swirling, to the Southeast is Blue Staff Holder, to the Southwest is Achala (Immovable), to the Northwest is Invincible by Others, to the Northeast is Victorious Over the Three Realms, and below is Mighty One. All ten of these great wrathful ones are dark blue-black in color, with one face and two arms, brandishing sky-iron phurbas. Adorned with glory and charnel ground attire, in their laps they hold in sequence: White Sound-Emitting Mother holding a wheel, Blue-Gray Arrow-Proud Mother holding a vajra, Yellow-Gray Cemetery Lord holding a sword, Green Chandali holding a staff, Blue-Gray Wind-Emitting Mother holding a yak-tail fan, Red-Yellow Vajra Anterior Mother holding a sword, Red Gut-Piercing Mother holding a hammer, Green Vajra Equal Mother holding a vase, Yellow-Brown Arousing Mother holding a trident, and Yellow Killing Mother holding an enemy axe. The ten wrathful mothers embrace with their right arms and play together, holding blood-filled skull cups in their left hands. Furthermore, the retinues of all these, and everything above, below, and in between, are filled with inconceivable wrathful emanations.
Chinese
以周遍无碍的金刚等各种兵器为手印，如暴风雪般环绕而住，清晰观想。迎请、供养、赞颂等相同，祈请文为：何者被刽子手之人环绕等，持续不断地祈祷之时，莲师主眷的意念种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从身体的毛孔和头发的缝隙，以及兵器中幻化出无数的忿怒尊和带着火星的铁蝎使者，如暴风雪般散发。对于怀有憎恨、伤害和损害之心的有形之敌和无形的邪魔，进行折磨和摧毁，将其血肉骨骼全部化为粉末和碎片。忿怒小尊和铁蝎等使者们，如秃鹫争食尸体般，贪婪地、发出响声地享用和吞噬所有残余。当所有忿怒尊收回时，观想上下四方一切处都变成金刚自性的火焰帐篷，坚不可摧、不可分割，成为坚固的一体，一心一意地祈祷。在进行灌顶等共同仪轨之后，最后进行自生：自己观想为莲师大成就者莲师多吉卓洛，在其心间有与自己相同的智慧勇识。在其心间，有一个九尖金刚杵，从小到大如芥子般大小，中心有一个红色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，周围环绕着红色的咒语链，从中散发出光芒。供养十方无量世界的诸佛。净化所有众生的业、烦恼、罪障。平息怀有恶意的人和非人众生的恶毒和粗暴的思想行为。消除由过去的业和当下的因缘所产生的一切障碍。观想一切显现和声音皆为本尊和咒语的游舞，以不散乱的专注和力量，念诵：嗡啊吽 玛哈 咕噜 贝若 卓达 洛嘎达拉 萨瓦 悉地 吽吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀ་ཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）这是根本咒。或者念诵阿尔则尼尔则，或者念诵其中任何一个。或者念诵以变音的语言翻译的根本咒：嗡 班杂 咕噜 卓沃 洛达拉。