Tibetan
བའི་བླ་མའི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གཞན་རྨོངས་ཞེན་ཙམ་གྱིས་ནི་དགོས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅིས་ཕྱིར་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་རྟ་མི་ཡིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བྱོལ་སོང་ཕལ་ཆེར་ཡང་འཚངས་ཚར་འདུག རྨོངས་ཞེན་དེ་ཚོས་ཡང་ཤེས། སྤྱིར་ཡང་གཉེན་བཤེས་བསམ་རང་ལ་སྙིང་ཉེ་བྱམས་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་མར་འཛིན་མི་འོས་ཏེ་དེས་ཡོང་ན་བཀའ་དྲིན་ཕ་མས་ཆེ། མགོ་བཟའ་དཔོན་གྱིས་བཏོན། སྙིང་ཐག་ནག་མོས་ཉེ། མཛའ་ཁྲམ་གྲོགས་དང་ཆེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་སྔར་ཡེ་ནས་བྱུང་ལུགས་མེད། ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཡིན་མོར་རློམ་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་རིགས་སུ་གདའ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དབང་བཤད་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཐོས་ཤིང་གོ་མྱོང་བཟང་པོ་བསྐྱེད་མཁན་དེ་གནད་ཆུང་དུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་བས་ཕ་ཁུ་བཟའ་དཔོན་སོགས་མཛའ་གྲོགས་གཉེན་བཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་བླ་མར་ཆོས་ཀྱི་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་གྱི་དྲ་དྲི་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་ཡང་ཆོས་རབ་རིབ་ཐན་ཐུན་དང་། མན་ངག་དུམ་དུམ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོས་པ་ལ་རྨོངས་ཞེན་ཁོ་ནས་བསྐྱོད་དེ་རྩིས་ཆེ་ཆེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཡིན་མོ་བྱེད་པ་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བས་སོ། །ལར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཉན་པ་ལ་ཡང་དད་པ་མོས་གུས་ཡང་དག་པར་བྱ་རིགས་ན། ཆོས་རབ་རིབ་ཐན་ཐུན་དང་མན་ངག་དམ་དུམ་ཐོས་པའི་ཡུལ་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཕྱིན་གུས་པས་བསྙེན་དགོས་པ་ཡང་གཞིར་བཅས། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ལུང་སུལ་དབེན་པོ་རེར་སྡོད་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གོ་མྱོང་བློ་གྲོས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཅི་རིགས་བློར་ཚུད་ཚེ། དེ་དག་སྔར་ནས་ཤེས་གྱུ་གྱུ་ཡོད་གྱུ་གྱུ་ལས་ཕན་བཏགས་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མཉམ་མཉམ་འདྲ་འདྲའི་ཁུལ་གྱིས་ད་དུང་མཆེད་གྲོགས་ཙམ་ཡིན་གྱུའི་ཨོ་ཟོབ་ཅན་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་དེ་འདྲ་ཡང་དུས་དབང་གི་མང་རབ་མཐོང་ཡོངས་རིགས་འདུག་སྟེ། སྔར་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་རུང་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཀའ་ཞུ་ཟིན་ནས་མཆེད་གྲོགས་འཛིན་ག་ནས་རུང་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། སེམས་ངོ་སྤྲད་ན་བླ་མ་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་གཉན་ཤོས་དེར་གདའ། རང་གི་དབང་ལུང་མ་ནོད་ཀྱང་། བླ་མས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་ནུས་པ་དེ་ནི་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་ནུས་ན་ཡང་དག་སྣང་སྦྱངས་པ་གཅེས། དེ་མི་ཤེས་མཁན་ཚོ་ཡིན་པ་ལྟ་ཧམ་པ་མིག་ཆེ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་བསགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཚོ་ཕོ་ཚ་རེ། ཕ་ཕ། ལར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ས་ལ་མི་རྩི་ཆུང་ལ་རྩི། སེམས་ངོ་སྤྲད་པར་རྩ་བའི་བླ་མར་མི་འཛིན། མ་སྤྲད་པ་ལ་འཛིན་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་ནི་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན། ཕལ་ཆེར་ཞིག་ནི་རང་བསོད་ནམས་དམན་པས་འདི་ཕྱི་ཕུང་པའི་ཕུང་འགོང་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་འདི་སྣང་ཁེ་གྲགས་ཡད་ཡུད་ཀྱི་བྱེད་མང་བདུད་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་མོད། ངོ་ཤེས་མཁན་ནི་ཉུང་། ཟེར་མཁན་ཡང་དཀོན་རིགས་སྣང་སྟེ། སྨྲ་དགོས་ངེས་རང་གཞན་སྐྱོན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དེ་མི་བྱེད་པར། ཕྱི་ཞི་དུལ་གྱི་ཁ་གསག་རྩེད་རྩེད་མཁས་འཇུག་སྐྱེན་པོ་ལ་ནང་བྱང་སེམས་བརླན་གྱིས་མ་གོས་པར་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོ་ལང་འཚུབ་པ་ཚོ་ཚིག་རྩུབ་འདི་འདྲ་སྨྲ་དགོས་མ་བབ་ཅིང་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཡང་འགྱུར་རེ་སྐན། གཞན་ཡང་ཁྲིད་ཐོབ་སྔ་བ་ཙམ་ཞེན་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད། དམ་ཚིག་གི་ཁེ་ཉེན་མ་ཤེས་ཤིང་། གོ་བ་ཉམས་མྱོང་གང་ཡང་མ་བྱུང་ན་མིང་ཁྲིད་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་བཀླགས་ལུང་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་བས་དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་ཟེར། དེ་མ་ཟད་སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་དུས་སུ་སྔར་གོ་མྱོང་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་དེ་སྐད་ཙམ་ལས་དངོས་མཐུན་ཨེ་ཡོད་རང་མ་ཤེས། ཡོད་འགྲོ་ཉེན་ཡང་ཆེ། ཡོད་ན་དེ་ཀས་འཐུས་པས་འདིར་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་དག་ནི་འཕྲོས་དོན་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་འདིར་བརྗོད་མ་ལངས་གཞན་དུ་ཅི་རིགས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་མ་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཐོབ་སྔ་བ་ཙམ་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་རྨོངས་ཞེན་གྱི་བྱ་བས་མ་གོས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོས་བཟུང་བའི་ཡིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཉམ་མེད་རྒྱས་སྲས་ཟླ་འོད་གཞོན་དུ་འཆི་མེད་མེས་པོའི་རལ་པ་ལས། །ལེགས་འོངས་འོད་གསར་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་ཆེན་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་བྱེ་བའི་གཙོ། །ཐུབ་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་གྱུར་ཕག་གྲུ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །ལེགས་དྲངས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཛ་ཧུའི་མཆོད་བྱས་ཤིང་། །སླར་ཡང་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གྱུར་པ་སྟོབ
Chinese
的原因就在于此。因此，仅仅是愚昧的执着并没有必要。为什么说这个必要性很大呢？因为就连马和人所占有的畜生也几乎都在争先恐后。那些愚昧的执着也知道。一般来说，仅仅因为亲戚朋友对自己亲近慈爱，就不应该把他们当作上师，如果那样的话，父母的恩德更大。头是官家给的，心是黑心人给的，亲密是朋友给的。从来没有把他们当作根本上师来祈祷的习俗。现在因为时代的原因，有些自以为是的人也认为应该向那样的人祈祷。为什么呢？因为听闻并生起甚深灌顶、教言和诀窍的人被看得很轻，而对于那些被认为是父亲、叔叔、官家等亲戚朋友的上师，即使从来没有产生过佛法的闻、思、修三种体验，也仅仅因为听到了一些粗略的佛法和零星的诀窍，就以愚昧的执着来推动，非常重视。也经常看到很多人把无与伦比的恩德根本上师当作是是而非。一般来说，即使听一句偈颂，也应该产生正确的信心和敬信，那么对于听到粗略的佛法和零星的诀窍的对象，说不需要清净的显现、敬信、恭敬和侍奉，那是不对的。只要有佛法关系，就应该恭敬地亲近，这也是有根据的。此外，有些人长期住在偏僻的山谷里，对佛法的闻思体验和智慧一无所知，却能进行灌顶、讲经说法、生起智慧的景象、仪轨和修行，而且各种各样都记在脑子里。那些人从以前就自以为是，不感谢别人的帮助和恩德，还装作平等，甚至还说是道友，真是虚伪，不知羞耻。像那样的人，因为时代的原因，似乎很多都能看到。即使以前是道友，一旦接受了灌顶、传承、引导和教诲，又怎么能再认为是道友呢？肯定是上师。如果认识了心性，那就比上师更重要，是最根本的上师。即使自己没有接受灌顶和传承，上师也委任他为代理人进行灌顶，或者能够管理佛法的事业，那就不是平等相处的位置，而是自己和他人的
English
The reason for holding them in the position of a lama lies in that. Therefore, mere ignorant attachment is not necessary. Why is it so necessary? Because even the animals possessed by horses and humans are almost vying with each other. Those ignorant attachments also know. In general, it is not appropriate to regard relatives and friends as lamas merely because they are close and loving to oneself. If that were the case, the kindness of parents would be greater. The head is given by the official, the heart is given by the black-hearted, and intimacy is given by friends. There has never been a custom of praying to them as root lamas. Now, due to the times, some self-proclaimed people also think that one should pray to such people. Why? Because those who have heard and generated profound empowerments, teachings, and pith instructions are regarded as insignificant. Instead, those who are regarded as lamas who are fathers, uncles, officials, etc., as friends and relatives, even if they have never had the experience of hearing, contemplating, and meditating on the Dharma, they are driven by ignorant attachment to hearing some rough Dharma and fragmentary pith instructions, and they are highly valued. It is also often seen that many people treat the incomparable kindness of the root lama as if it were true or not. In general, even if one listens to a single verse, one should have genuine faith and devotion. Therefore, it is not right to say that one does not need pure appearance, devotion, respect, and service for those who have heard rough Dharma and fragmentary pith instructions. As long as there is a Dharma connection, one should respectfully approach them, and this is also based on reason. Furthermore, some people stay in secluded valleys for a long time, and they have no knowledge of the experience and wisdom of the Dharma. However, they can perform empowerments, give Dharma talks, create the appearance of wisdom, rituals, and practices, and they remember everything in their minds. Those people have been self-righteous from the beginning, and they do not appreciate the help and kindness of others. They pretend to be equal, and even say that they are Dharma friends. They are truly hypocritical and shameless. Such people, due to the times, seem to be seen a lot. Even if they were Dharma friends before, once they have received empowerment, transmission, guidance, and teachings, how can they still be considered Dharma friends? They are definitely lamas. If one recognizes the nature of mind, then it is more important than the lama, and it is the most fundamental lama. Even if one has not received empowerment and transmission, if the lama has appointed him as a regent to perform empowerments, or if he is able to manage the affairs of the Dharma, then it is not a position of equal association, but of oneself and others.
Chinese
即使能够行持佛法之事，也要珍视净化自己的显现。那些不明白这一点的人，却积累着以贪婪的目光注视他人的行为，这真是积累了金刚地狱的业力啊！唉！唉！总的来说，对于佛法恩德大的地方不重视，反而重视小的地方。对于传授心性的人，不认为是根本上师。而认为没有传授心性的人是上师，有些人是因为没有理解的过失。大多数人是因为自己福报浅薄，今生来世的五蕴魔鬼进入内心，为了今生的利益和名声，做了许多魔业。认识到这一点的人很少，说出来的人也很稀少。必须说的是，不要指出他人和自己的缺点，不要做与正法相符的事情。外表显得寂静调柔，口头上说些好听的，玩弄聪明，内心却没有被菩提心滋润，充满贪嗔嫉妒和世间八法的动荡，这样的人不应该说粗暴的话，他们也难以成为善知识。此外，仅仅因为获得灌顶早，也不应该执着。不明白因果的规律，不了解誓言的利弊，如果没有生起任何理解和体验，即使名为灌顶，实际上与仅仅阅读经文没有什么区别，所以不能称之为根本上师。不仅如此，以前在贤劫时期，即使只是稍微听过，后来从哪里生起证悟的智慧，就将那一位视为根本上师。但是现在，仅仅是说说而已，实际上是否相符，自己也不知道。或许有相符的危险。如果有相符的，那么那样就足够了，所以这里不需要说。这些只是题外话，详细的内容这里不适合说，其他地方可以随意发挥。这样了解之后，即使没有生起佛法的理解和体验，也不要因为获得佛法早，或者被偏袒和愚痴的执着所染污，而是如理如法地跟随佛法，这样就稍微说了一下认定根本上师的道理。 无等大菩萨月光童子，从无死仙人的发髻中， 善妙而来的光明，是度母百千万尊之首，能净化波罗蜜多和大手印。 伟大的导师，化现为帕竹，以具缘者的心力， 善妙引导，以具八功德的优良传统，供养德林扎呼， 再次将所有应化众生转变为力量。
English
Even if one is able to practice the Dharma, it is important to cherish purifying one's own appearances. Those who do not understand this, but accumulate the act of gazing at others with greedy eyes, are truly accumulating the karma of the Vajra Hell! Alas! Alas! In general, they do not value the places where the Dharma's kindness is great, but instead value the small places. They do not regard the one who transmits the nature of mind as the root guru. And those who regard the one who has not transmitted the nature of mind as the guru, some are due to the fault of not understanding. Most people are because their own merit is shallow, and the demons of the five aggregates of this life and the next enter their hearts, and for the sake of the benefits and fame of this life, they do many demonic deeds. Few are those who recognize this, and rare are those who speak it out. What must be said is, do not point out the faults of others and oneself, and do not do things that are in accordance with the sacred Dharma. Outwardly appearing peaceful and gentle, speaking pleasing words, playing with cleverness, but inwardly not moistened by bodhicitta, filled with attachment, hatred, jealousy, and the turmoil of the eight worldly dharmas, such people should not speak harsh words, and they are difficult to become virtuous friends. Furthermore, one should not be attached merely because one received initiation early. Not understanding the law of cause and effect, not knowing the benefits and harms of vows, if no understanding or experience arises, even if it is called initiation, in reality there is no difference from merely reading scriptures, so one cannot call it the root guru. Not only that, but in the past, during the age of the Good Kalpa, even if one had only heard a little, later, from where the wisdom of realization arose, one would regard that one as the root guru. But now, it is only said in words, and whether it actually corresponds, one does not know oneself. Perhaps there is a danger of corresponding. If there is correspondence, then that is enough, so there is no need to say it here. These are just digressions, and it is not appropriate to say the details here, and one can freely elaborate elsewhere. Having understood this, even if one has not generated understanding and experience of the Dharma, one should not be tainted by having received the Dharma early, or by partiality and ignorant attachment, but should follow the Dharma properly and in accordance with the Dharma, and thus I have briefly spoken about the way to recognize the root guru. The unequaled great Bodhisattva Moonlight Youth, from the hair of the immortal ancestor, The light that comes forth beautifully is the chief of hundreds of millions of Taras, who can purify the Paramitas and the Great Seal. The great teacher, manifested as Phagmo Drupa, with the heart force of the fortunate chariot, Well guided, with the excellent tradition of eight qualities, offered to Deling Zahu, Again, transform all those to be tamed into power.