Tibetan
ང་དྲིལ་དུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། སྐྱེས་མཆོག་འབར་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། བླ་མ་དམ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ། དེས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལའོ། །དམ་པ་འདི་ལ་བདག་བློ་ཤིན་ཏུ་བཅུག་པ་ཞིག་བྱུང་བས་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་གདོང་པ། །གང་གི་གསུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབའ་ར་བ། །དེ་ཡི་སྲོལ་འཛིན་སྙིང་པོ་འཇམ་གླིང་རྗེ། །བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་བདག་བློའི་དབུས་ན་མཛེས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་བཀའ་བདུན་པ་ཚལ་པ་སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་མན་ལུང་འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་ཞང་གི་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་སྨིན་སོར་ནོད་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། དེ་ཡང་གུ་རུ་པདྨའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་སྒ་ལོ་མལ་ཡེར་པ། དྭགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ། པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་སྟེ། དེ་དག་བདེ་མཆོག ཕག་མོ། ཐུབ་པ། སྒྲོལ་མ་ཡིན་ངེས་པས་ཡིན་ངེས་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་གཉིས་བཅས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐའ་དག་མངའ་བ་ལས། དེ་ཡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་བ་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བྲིས་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ན་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་བར་གཞན་ལྟར་ལས། དེ་ནས་དྭགས་པོ་བསྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། དེས་རྒྱལ་བ་ཞང་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མན་ལུང་གྲུབ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་༼མན་ལུང་བྱང་སེང་གེ་རྣམ་ཐར་གསེར་བྲིས་སྐྱ་པོད་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་བ་ཞང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཞིབ་མོར་བྱས་ན་ཚལ་པ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ཚལ་པ་ཉི་ཟླ་འོད་ནི་མེ་སྟག་ལ་འཁྲུངས། གྱ་ལྔ་ལྕགས་སྟག་ལ་གཤེགས་པས་འགྲིག་གོ །འོན་ཀྱང་བྱང་སེང་བས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ངེས་གཅིག་བཞུགས་ལ་འགྲིག་རུང་བའོ། །ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་ཚལ་ཆེན་པ་ལྷ་ཕྱུག་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་སློབ་མར་གསུངས་ཤིང་། ཚལ་ཆེན་དང་མེན་ལུང་བྱང་སེང་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་གསུང་བས་དེ་འཐད་པ་འདྲ་སེམས་སོ། །༽སེང་གེ །དེས་སྲས་ཆོས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ། འདི་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པ་ཡིན་པར་གྲགས། སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། དེས་བྱང་སེམས་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ། རིམ་པས་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན། སྔགས་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས། མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན། རྒྱུད་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་འཕགས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། མཉམ་མེད་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། སྔགས་འཆང་ཆོས་འབར་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཉི་ཟླ་འོད་དཀར། མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་སེང་གེ། སྔགས་འཆང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སྔགས་འཆང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ། སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། འཁྲུག་ཞིག་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། དེས་བདག་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་ལའོ། །ཚལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་རྒྱུན་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྔོན་ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྐབས་ཙམ་ནས་གྲགས་ཆེ་མེད་པར་དེས་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་ལ། དེས་ན་ད་ལྟ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཁོང་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་སྨིན་ཁྲིད་གཉིས་སུ་ཞུས་པ་ཡིན་ལ་བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཞང་གི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀླགས་ལུང་དང་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་དབང་ལུང་ཚང་བ་ཐོབ་བོ། །ཨེ་མ་སྐྱེ་མེད་ཞང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།གང་གི་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཁེངས་ན་ཡང་།།ཁྱོད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཉིན་སྐར་བཞིན།།གྱུར་ལ་ཉེ་ཚེ་མན་ལུང་འཁྲུལ་ཞིག་གམ། །བཀའ་དྲིན་བཟང་པོའི་མཐུ་ལས་བདག་སྐལ་གྱི། །རྙེད་འདི་ངོ་མཚར་གནས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་རིག་ཞིང་། །ཚུལ་འདི་དག་ཀྱང་སྔོན་སྨོན་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ། ཡང་བརྒྱད་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་པར་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཟ་ཕུག་སྒྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའམ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས་པ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཞེད་པ་ཇི་བཞི་དུ་སྨིན་ཁྲིད་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཞུས་ཤིང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་སྦ་འཕྲི་མེད་པར་ནོས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། དེ་ཡི་ཉེ་བའི་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དགྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གསེར་ལྡིང་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར། དེ་སྲས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཇོ་ནང་ཀུན་སྤང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། ཇོ་ནང་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། རྣལ་འབྱོར་འོད་ཟེར་སེང་གེ། ལ་ཕྱི་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཤ་ར་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། གཙང་སྨྱོན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཐུགས་སྲས་ལྷ་རྒོད་རྣམ་གཉིས། གནས་རབ་བློ་གྲོས་རབ་ཡངས། རས་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ། རྔོག་སྟོན་ཀརྨ་བློ་བཟང་། གུར་ཕུག་པ་རྒྱལ་དབང་སེང་གེ། དེ་ཡི་ཆོས་སྲས་ཐུ་བོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ། དེས་བདག་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཡང་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་ནི། གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོ་ནས། པཎ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར། བྱམས་པ་ལྷ་བཙུན་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱམས་པ་རྣམ་རྒྱལ། བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ་རྣམ་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ། སངས་རྒྱས་ཡར་འཕེལ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས། དེ་ལ་སྤུང་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་ལགས་བརྒྱུད་ཡིག་འདི་བྲིས་པའི་ལོ་ཕྱི་མ་ཤིང་ཡོས་ལོར་ཞུས་པ་ཡིན། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཡང་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཁྲིད་རྒྱུན་དགུ་པ་དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཡི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོ་ཧ་ཡི་བཤད་འགྲེལ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ནོས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་ཏ་པ། མར་ལོ། རི་ལ་རས་པ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། དེ་ལ་མར་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཏར་བསྒོམ་པ། མ་ཅིག་ཨང་ཇོ། དེ་གསུམ་ལ་ཞང་ལོ་བྱང་ཆུབ་འོད། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་དྷཱ་ར་ཤྲཱི། དེ་ནས་རིམ་བཞི་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མ་ཅིག་ཀུན་ལྡན་རས། མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། རི་ཁྲོད་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རས་ཆེན་གདན་གཅིག་པ། ལྡོང་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། ཤ་ར་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། གཙང་སྨྱོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བར་ཡི་གེ་བཞི་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཙང་སྨྱོན་ལུགས་ཀྱི་རས་ཆུང་པའི་བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པའི་དབང་ལན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞུས་ཤིང་ལུང་ཁྲིད་བཤད་བཀའ་ལེགས་པར་ནོད་ཅིང་ལུས་སྦྱོང་སོགས་གདམས་པའི་མཐའ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཆོད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །
Chinese
我以极大的喜悦祈祷根本上师传承： 具德生处巴·饶·嘉灿贝桑， 殊胜上师洛哲确贝， 他传于持明者策旺诺布。 我对此殊胜者生起极大的信心， 确信有往昔的善业因缘。 转世化身贝丹拉栋巴， 其语之幻化饶绕巴， 彼之传承心髓绛林杰， 洛哲确贝于我心中甚美。 如是说。 又，大手印俱生和合之引导，噶举七宝中，从蔡巴·吉美香仁波切传承至曼隆·哲西囊喀丹增，从香所著之仪轨上圆满获得成熟灌顶的上师传承为： 又是莲花生大师之化身，成就者香仁波切尊珠扎巴之根本上师贝嘎洛麦耶巴， 达波·贡楚，班智达多吉囊哲。 彼等确定是胜乐金刚、金刚亥母、能仁、度母，具足四种决定， 以及其他二者的口诀加持之流， 具足一切。 其以上的传承名目繁多故不书写。 此处仅就大手印俱生而言， 从金刚持至达波拉杰月沃勋努之间与其他传承相同。 其后为达波·贡巴楚臣宁波， 他传于嘉瓦香·德瓦多吉， 此后依次为曼隆成就者绛曲（曼隆·绛森格传记金书上下卷中，似乎直接追溯到嘉瓦香本人，但仔细研究，应为蔡巴·尼达沃之弟子。蔡巴·尼达沃生于火虎年，八十五岁时逝于铁虎年，故符合。然而，绛森格至少活了一百多年，也能说得通。其他历史中说蔡钦巴·拉秋尼达沃之弟子，蔡钦巴与曼隆·绛森格为道友，故此说法似乎合理。）森格。 他传于子法王化身敦巴。 此乃香·纳南多吉都炯之化身，据说其后世为持明者郭登巴。 化身敦巴之子法王绛央扎巴。
English
I pray with great joy to the root guru lineage: Kyesechok Barrawa Gyaltsen Palzang, Lama Dampa Lodro Chöpel, He transmitted it to Rigdzin Tsewang Norbu. I have great faith in this holy being, and I am sure that there is a good karmic connection from the past. Rebirth Tulku Palden Lhadongpa, Whose speech is the illusion of Rarawa, The heart essence of his tradition, Jangling Je, Lodro Chöpel is beautiful in the center of my mind. Thus it was said. Also, the Mahamudra Co-emergent Union guidance, the Seven Treasures of the Kagyu, from Tsalpa Kyeme Zhang Rinpoche to Manlung Trulshik Namkha Tenzin, the lineage of lamas who have perfectly received the ripening empowerment from Zhang's written texts is as follows: Again, the embodiment of Guru Padmasambhava, the accomplished Zhang Rinpoche Tsondu Drakpa's root guru Pel Galo Malyerpa, Dakpo Gomtsul, Pandit Dorje Nangdze. They are definitely Chakrasamvara, Vajravarahi, Thukpa (Buddha Shakyamuni), and Tara, possessing the four certainties, As well as all the oral instruction blessing streams of the other two. I have not written down the separate categories of lineages before that because there are many words. Here, only for Mahamudra Co-emergent, From Vajradhara to Dakpo Lhaje Dawa Ö Zhönnu, it is the same as other lineages. Then Dakpo Gompa Tsultrim Nyingpo, He transmitted it to Gyalwa Zhang Dewa Dorje, Then in succession Manlung Drubthob Jangchub (In both the golden written black volumes of the biography of Manlung Jang Sengge, it seems that it goes directly back to Gyalwa Zhang himself, but upon closer examination, it seems that he was a disciple of Tsalpa Nyida Ö. Tsalpa Nyida Ö was born in the Fire Tiger year and passed away at the age of eighty-five in the Iron Tiger year, so it fits. However, it is also possible that Jang Sengge lived for at least a hundred years. In other histories, it is said that he was a disciple of Tsalchenpa Lhachuk Nyida Ö, and it is said that Tsalchen and Menlung Jang Seng were Dharma brothers, so that seems like a reasonable statement.) Sengge. He transmitted it to the son Chöje Tulku Tönpa. This is the reincarnation of Zhang Nanam Dorje Dudjom, and it is said that his later rebirth was the Vidyadhara Gödempa. The son of Tulku Tönpa, Chöje Jamyang Drakpa.
Chinese
随后是菩提萨埵吉祥青年，依次是持明者衮却贝丹（དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན།），持咒者蒋扬索南（འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས།），智者成就者益西贝丹（ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན།），传承持有者秋炯帕巴（ཆོས་སྐྱོང་འཕགས་པ།），转世蒋扬贝丹（འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན།），无等秋炯贝丹（ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན།），菩提萨埵索南坚赞（བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།），持咒者秋巴桑波（ཆོས་འབར་བཟང་པོ།），全知尼达沃嘎（ཉི་ཟླ་འོད་དཀར།），智者成就者秋炯僧格（ཆོས་སྐྱོང་སེང་གེ།），持咒者丹贝坚赞（བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།），持咒者丹贝尼玛（བསྟན་པའི་ཉི་མ།），持咒者丹增僧格（བསྟན་འཛིན་སེང་གེ།），转世南喀贝丹（ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན།），赤西钦波法王南喀丹增尼玛（ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ།）。由此，我才旺诺布蒋扬僧格（ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ།）。蔡巴噶举派的大手印传承极其稀有，以前从洛扎巴沃·祖拉川瓦（ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།）时期就没有广泛流传，这在他的噶举派教法源流中有记载。因此，现在拥有传承的只有他，因此从广略两种传承文本上接受了成熟口诀，并获得了加持意义传承的纯正河流。完整获得了由此传承而来的香巴噶举的全部著作的阅读传承和玛哈嘎拉鸦面怙主的灌顶传承。唉玛，无生香顿秋吉固（སྐྱེ་མེད་ཞང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），虽然您的名声遍布三界，但持有您意义传承的却如白日星辰，濒临消失之际，曼隆赤西（མན་ལུང་འཁྲུལ་ཞིག་）吗？ 凭借善妙恩德的力量，我所获得的这份收获怎能不成为奇妙之地？ 因此，怙主从法界欢喜智慧刹土，这些仪轨也必定是往昔的愿望。如是说。 此外，第八位，无等达波的口诀大手印，被命名为四字法，从扎普大修行者巴贝桑结扎西嘉措或被称为夏迦僧格处，如实多次接受了藏娘黑汝嘎的成熟口诀，并获得了毫无隐瞒的口诀和口头教诲的上师传承是：金刚持（多吉羌，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།），金刚心（多吉宁布，藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།），帝洛巴，那若巴，马尔巴，米拉日巴，达波，帕木竹巴，他的四大近侍弟子之一杰贡西波多吉，之后依次是色丁巴勋努沃热，其子衮钦秋吉沃热，觉囊衮邦图杰尊额。
English
Then, Bodhisattva Paldan Shonnu. Successively, Rigdzin Konchok Paldan, Ngakchang Jamyang Sonam, Khedrup Yeshe Paldan, Gyudzin Chokyong Pakpa, Tulku Jamyang Paldan, Nyamme Chokyong Paldan, Bodhisattva Sonam Gyaltsen, Ngakchang Choebar Zangpo, Kunkhyen Nyida Oser, Khedrup Chokyong Senge, Ngakchang Tenpai Gyaltsen, Ngakchang Tenpai Nyima, Ngakchang Tenzin Senge, Tulku Namkha Paldan, and Chukshik Chenpo Choje Namkha Tenzin Nyima. From them, I, Tsewang Norbu Jamyang Senge, received it. This Chakchen lineage of the Tsal tradition is extremely rare. It was not widely known since the time of Lhodrak Pawö Tsuklak Trengwa, as it is clear in his Kagyu Dharma History. Therefore, since he is the only one who currently has the lineage, I have requested both the extensive and concise teaching texts for the maturing instructions, and I have properly received the river of blessings and meaning transmission. I have fully received the reading transmission of all the collected works of Zhang, which originated from this lineage, and the complete empowerment and transmission of the Raven-Faced Mahakala. Emaho, Unborn Zhangton Chokyi Ku, Although your fame fills the three realms, Those who hold your meaning lineage are like stars in the day. Are Manlung Chukshik (close) to disappearing? Through the power of great kindness, How could this attainment of mine not become a wondrous place? Therefore, may the Protector rejoice from the Dharmadhatu Wisdom Realm. These practices are certainly the result of past aspirations. Thus, it was said. Furthermore, the eighth, the peerless Dagpo's oral instruction Mahamudra, named the Four-Letter Dharma, from the presence of Zaphuk Drubchen Bape Sangye Tashi Gyatso, also known as Shakya Senge, I have requested the maturing instructions many times, according to the wishes of Tsangnyön Heruka, and the lineage of lamas who received the oral instructions and advice without concealment is: Vajradhara (Dorje Chang, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།), Vajra Heart (Dorje Nyingpo, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།), Tilopa, Naropa, Marpa, Mila, Dagpo, Phagdru, one of his four close sons, Gyer Gom Shipo Dorje. Then, successively, Serdingpa Shönnu Oser, his son Kunkhyen Chöku Oser, Jonang Kunpang Tukje Tsön'e.