Tibetan
། སྒམ་པོ་པཎ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་བུ་རྒྱན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། གྲུབ་མཆོག་འོད་གསལ་དབང་པོ། དེས་བདག་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་བསྩལ་བའོ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཞིབ་རྒྱས་ཞིག་ཀྱང་ནོད་ལ་སྒམ་པོ་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྡུས་ལུང་དང་པོད་དབང་ཡང་ནན་ཏན་ཅན་ཞུས་པ་ལགས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུགས་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ་ཡན་བར་འབྲུག་ལུགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། དེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་བསམ་དབང་པོ་དང་། འགྲོ་སྨོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། དེ་གཉིས་ཀས་ཅོག་གྲྭ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙན་གྲགས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་དབང་པོ་ལ་བསྩལ་བའོ། །བརྒྱུད་པ་འདི་དམ་ཚིག་སེལ་མེད་ཁུངས་དག་ཡིན་ཞེས་གསུང་བརྒྱུད་པ་འདི་ལས་ཐོད་དབང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། གཏུམ་མོ་རྩུབ་ཤིང་མའི་མྱོང་ཁྲིད་བཅས་ཐོབ་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་མཚུངས་སུ། སྒམ་འབྲུག་གི་ལུས་སྦྱངས་འཁྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་ནོད་ཀྱང་བརྩོན་པ་དམན་པས་བློ་ལ་ནི་མ་འཇགས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་བྲག་སྒོམ་ཞྭ་འདྲ་བ་རུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གསེང་ལམ་བླ་བསྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལུང་ཁྲིད་ནོས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། རིང་བརྒྱུད་མི་ལ་རས་པའི་བར་སྔར་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་མོད། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བར་མངོན་པས། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། མཆོག་སྤྲུལ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་དབང་སྙིང་ཁོང་མ་ཡང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། མཆོག་སྤྲུལ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་མིང་དང་བཅས་ཏེ་བསྩལ་བའོ། །མགོན་པོ་དེ་ཅོག་གྲྭ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྲས་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་པད་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་། དེ་སྲས་མཆོག་རྣམས་དང་བཅས་བསྟེན་ནས་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲག་པོས་མཐར་བཏོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཡིན་འདུག་པས། དེས་ན་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྤུ་རིས་ཞིབ་མོར་དབྱེ་བ་ལ་ཉམས་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས་དོགས་པ་བཅད་པས། མཉམ་བཞག་གི་ཁོང་བརྟན་པར་འདུག རྩལ་ནི་ངེད་རང་བཟང་བ་ཙམ་བྱུང་། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལ་ནི་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་དེར་ཆོད་སོང་བས་ཁོང་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཟླ་ཆོས་རེ་གྲུབ་ཚ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ནས་བསྒོམ་མེད་བར་གྱི་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ལས་ཀྱང་བཟང་བ་ཅི་རིགས་ཡོང་གི་ནི་འདུག སངས་རྒྱས་རྐུན་མ་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཤས་ཡང་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཤེད་རྩལ་ཆེ་བས་རང་དང་ལང་ཚོ་མཉམ་པ་ལ་རྩེ་བ་བཞིན་རང་དང་ཉམས་རྟོགས་མཚུངས་ནས་ཉམས་བསྡུར་བའི་འོས་སུ་ནི་སྔར་ཕན་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཙམ་ལས་སོམ་ཉི་མེད་པའི་རྟོགས་ལྡན་པ་ང་རང་སྐལ་དམན་པས་མཇལ་བ་དཀོན་པ་ཉིད་བྱུང་། སྤྱིར་ཡང་ཁོ་བོ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པས་ཡིན་ཏེ་འོང་། གཞན་གྱི་བསྒོམ་ཞེས་སླ་ཆོས་སུ་བྱེད་ཀྱང་། ངེད་ཀྱི་ནི་ཕྲལ་གྱི་ཉམས་བྲང་བྲེང་དང་། རྟོགས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་བར་ཞེན་པ་དང་དགའ་ཚོར་ཡེད་ཡེད་པོ་དེ་གཏན་ནས་མ་བྱས། དེས་ན་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པར་ཀུ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་འཚལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། ཕྱོགས་ཆ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱུ་གྱུ་ཡོད་གྱུ་གྱུ་བ་དེ་ཡེ་ནས་བྱེད་མི་འདོད་པ་གཅིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་ཉམས་ལེན་ལ་རང་སྐྱ་འཕེར་ངེས་ཙམ་ལས་ངེད་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཡང་མེད་ཡིན་ཡང་མིན། རང་གི་ཉམས་རྟོགས་ལ་རང་ཉིད་མགུ་དཀའ་བས་གང་ཡིན་རྡོ་རུས་གཏུགས་འདོད་མཁན་ཅིག་ཡིན། ལར་མི་གཞན་ལྟར་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་མྱུར་པོ་དེ་ངེད་མིན་པར་གདའ། དབང་དམན་རིམ་གྱིས་པ་ཟེར་བ་དེར་འདུག་པས་སྐྱག་རེ་ཡང་ཅི་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་མི་མཐོ་ཡང་གང་སྐྱེས་དེ་སྤུས་གཙང་མར་རློམས། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཆོག་འོད་གསལ་དབང་པོ་དང་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་བསྡུར་ལ་བརྟེན་རང་གི་ཡང་ལྷག་མཐོང་ལ་ངེས་ཤེས་ཅི་རིགས་པ་རྙེད། གྲུབ་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་སྔ
Chinese
冈波巴班禅扎西南嘉，瞻前索南坚赞，转世诺布坚巴，瞻前仁钦多吉，化身至尊桑波多吉贝，成就自在光明王，其赐予我才旺诺布。又从这个传承获得了胜乐轮金刚的四灌顶，并恳请了冈波巴班禅全集之总集口传和函授。又一个大手印俱生之引导传承是，直到一切智者白莲之前都和竹巴噶举派的传承相同，从那之后是心宝仁钦华桑，其赐予了化身巴桑旺波和卓门法王蒋华桑波，他们两个赐予了觉拉转世年扎华桑，其赐予了遍主光明王。据说这个传承是誓言清净、来源可靠的，从这个传承获得了颅器灌顶火焰轮和拙火粗糙木的体验引导，与之相关联，冈竹的炼身术语伽也获得了口传，但因不够精进，所以没有记住。第二，大手印之极殊胜口诀，是达波拉杰在扎贡夏扎瓦处作为伏藏隐藏，后来转世虹身精藏从伏藏中取出，获得了被称为胜道上师修法的口传引导的上师传承是，远传承到米拉日巴之前和之前所说相同，但此处近传承显得重要，近传承是，薄伽梵智慧空行母，大菩萨月光童子，转世虹身精藏，至尊桑波多吉贝，遍主光明王，其赐予了我。其成熟灌顶心髓也获得的传承是，法身智慧空行母，菩萨诺布坚巴，瞻前仁钦多吉，至尊桑波多吉贝，遍主光明王，其赐予了我法界义成金刚力，并赐予了名字。怙主他是觉拉转世的殊胜法子，特别是冈波至尊的转世仁波切桑波多吉
English
Gampopa Panchen Tashi Namgyal, Chamnga Sonam Gyaltsen, Tulku Norbu Gyenpa, Chamnga Rinchen Dorje, Incarnate Supreme Zangpo Dorje Pal, Accomplished Lord of Clear Light, bestowed it upon me, Tsewang Norbu. Also from this lineage, I received the four detailed empowerments of Chakrasamvara, and earnestly requested the collected oral transmissions and empowerments of the complete works of Gampopa Panchen. Furthermore, one lineage of the Great Seal Coemergent's guidance is similar to that which comes from the Drugpa lineage up to Kunkhyen Pema Karpo. From then on, it is Heart Treasure Rinchen Palzang, who bestowed it upon the incarnate Pag Sam Wangpo and Dro Mön Chöje Jampal Zangpo. Those two bestowed it upon Jokdra Tulku Nyendrak Palzang, who bestowed it upon the Omniscient Lord of Clear Light. It is said that this lineage is of unbroken samaya and reliable source. From this lineage, I received the skull empowerment fire wheel and the experiential guidance of fierce fire rough wood. In connection with that, I also received the complete oral transmission of the Gampa Drugpa's body training trulkhor, but due to lack of diligence, it did not settle in my mind. Secondly, the supremely excellent secret instruction of the Great Seal, which was hidden as a treasure by Pal Dakpo Lhaje in Drakgom Shadzawa, and later taken out from the treasure by Tulku Jatsön Nyingpo, the lineage of the lama who received the oral transmission and guidance known as the Secret Path Lama Sadhana is: The long lineage is the same as previously stated up to Milarepa, but here the close lineage appears to be more important. The close lineage is: Bhagavati Yeshe Khandroma, Great Bodhisattva Dawa Öser, Tulku Jatsön Nyingpo, Supreme Tulku Zangpo Dorje Pal, Omniscient Lord of Clear Light, who bestowed it upon me. The lineage through which I also received its maturing empowerment heart essence is: Dharmakaya Yeshe Khandro, Bodhisattva Norbu Gyenpa, Chamnga Rinchen Dorje, Supreme Tulku Zangpo Dorje Pal, Omniscient Lord of Clear Light, who bestowed upon me the name Chöying Döndrup Dorje Tsal. The protector is the sacred Dharma son of Jokdra Tulku, and especially the incarnate precious Zangpo Dorje of Gampopa Supreme.
Chinese
亲近依止其莲足，连同其殊胜的佛子们一起侍奉，以精进苦行的坚固盔甲彻底武装，从而生起大手印的证悟，对此毫无怀疑。因此，对于自己证悟的无戏论部分，以及对于细致区分经验和证悟的细微差别，通过经验比较的方式断除了疑惑，使禅定的心性变得稳固。技巧方面，我稍微好一些。但在认识事物本质方面，没有任何差别，因此对于无戏论瑜伽的片面执着也得以消除，因此他对我的恩德非常大。其他一些人，一旦稍微有所成就，就从无戏论直接跳到无修，这种情况甚至比成就者格林喇嘛生起证悟的方式还要好。就像“不知道佛陀小偷在哪里”的说法一样，这种情况也很有可能发生。然而，就像身强力壮的人和与自己年龄相仿的人玩耍一样，能与自己经验证悟相同并进行经验比较的人，以前除了那位大成就者之外，我因为福薄缘浅，很难遇到具有毫无怀疑证悟的人。总的来说，也许是因为我属于比较放荡不羁的类型吧。其他人把禅修看作是简单的法门，但我却从未有过短暂的感受波动，以及对于稍微生起证悟就执着和欣喜若狂的情况。因此，对于未生起经验证悟就大声喧哗的情况，更不用说了。即使稍微生起了一些，也是通过诸佛的教言和上师的口诀来确定自己的经验，而不是在某个方面模棱两可、犹豫不决。现在也是，在修行方面，仅仅是能够自立而已，并没有认为自己是伟大的证悟瑜伽士，也不是，也不是不是。因为自己很难满足于自己的经验证悟，所以想找一个能彻底辩论的人。一般来说，像其他人那样快速生起经验证悟的情况，我并没有。属于那种“能力低下，循序渐进”的情况，所以也没有什么可遗憾的。然而，即使经验证悟不高，也自认为所生起的都是纯粹的。像这样，依靠与成就者光明自在的经验比较，自己也对胜观生起了各种各样的定解。成就上师也曾
English
Having closely attended to his lotus feet, and served together with his excellent sons, thoroughly armed with the strong armor of diligent asceticism, there is no doubt that the realization of Mahamudra arose. Therefore, regarding the non-conceptual aspect of my own realization, and also regarding the subtle distinctions between experience and realization, doubts were cut off through experiential comparison, making the mind of meditative equipoise stable. In terms of skill, I was just a little better. But in terms of recognizing the essence, there was not even a slight difference, so the one-sided attachment to non-conceptual yoga was cut off, so he is also very kind. Others, once they have some accomplishment, go directly from non-conceptual to non-meditation, which is even better than the way the realization of the accomplished Gling Rinpoche arises. Like the saying, "Not knowing where the Buddha thief is," such a situation is also very likely to happen. However, just as a strong person plays with someone of the same age, it has been rare for me, due to my lack of merit, to meet someone with unquestionable realization who has the same experience and realization as myself and is worthy of experiential comparison, except for that great accomplished one. In general, perhaps it is because I belong to a more unrestrained type. Others consider meditation to be a simple dharma, but I have never had fleeting emotional fluctuations, nor have I been attached to or ecstatic about the slightest arising of realization. Therefore, there is no need to mention those who make a fuss without having experience and realization. Even if a little arises, I determine my own experience through the words of the Buddhas and the instructions of the Lamas, rather than being ambiguous or hesitant in some aspect. Even now, in terms of practice, I am just able to stand on my own, and I don't think I am a great realized yogi, nor am I not. Because it is difficult for me to be satisfied with my own experience and realization, I want someone who can debate thoroughly. In general, I don't have the kind of quick arising of experience and realization that others have. It belongs to the situation of "low ability, gradual progress," so there is nothing to regret. However, even if the experience and realization are not high, I consider whatever arises to be pure. In this way, relying on the experiential comparison with the accomplished master Ösel Wangpo, I also gained various kinds of certainty in vipassanā. The accomplished and holy Lama also once
Tibetan
ར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་ད་རེས་ཁྱོད་དང་ཉམས་རྟོགས་འབེལ་མཆིད་ཞིབ་མོར་བྱུང་བ་དེས་བོགས་ཅི་རིགས་ཐོན་རྒྱུ་བྱུང་ཞེས་དགྱེས་ཚོར་གནང་གྱི་འདུག གཞན་ཁ་ཅིག་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་མ་ཐོག་ཁུལ་གྱིས་གཡོ་ཅན་དེ་མིན་པར་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དེར་གདབ། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་འོད་གསལ་དབང་པོ་ཡི། །བདག་བློའི་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་སེལ་འདི་རྨད། །ཞེས་སོ། ། ད་ནི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་ནི། ཀམ་ཚང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་དབུ་རུ་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀརྨ་པ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་བརྒྱད་པའི་ཞབས་ལ་རེག་སྟེ། ཀརྨ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཆོས་འབྲེལ་ཁ་ཤས་དང་། ཞྭ་དམར་བ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུང་ཁྲིད་ནོས་པའི་རྒྱུད་རིམ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བས་རྟོགས་ཀྱིས། འདིར་མ་བསྟན་ནོ། ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསུམ་པ་ཕ་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་ཡང་མཛད་པས། འདིར་ནི་ཁྲིད་བཀའ་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ན། ཀརྨ་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སྟེ། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སོག་དབོན་རིག་པའི་རལ་གྲི། མཚན་དངོས་རཏྣ་བྷ་ཊ། ཀརྨ་དྲུག་པ་དར་ཨརྠ་པ་ཏི། བན་རྒར་བ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། རྒྱལ་ཚབ་པ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏྱཱཪྠ་སིདྡྷི། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ས་རོ་རུ་ཧ་བཛྲ། སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏི། ཀརྨ་རབ་བརྒྱད་པ་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ། ཞྭ་དམར་རཏྣ་ག །ཀརྨ་དགུ་པ་ཨི་ཤྭ་ར་བཛྲ། ཞྭ་དམར་དྷརྨེ་ཤྭ་ར། ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ། ཞྭ་དམར་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ། ཀརྨ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། འདི་ལ་ཕ་ཏྲེ་བོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསན་ཅིང་། ཀརྨ་པས་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མཛད། མཚན་ཀརྨ་གུ་རུ་འཕྲུལ་ཅན་རྩ