Tibetan
་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མུས་ཐ་གོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་མ་གཉེན་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མུས་ཤུ་གུ་འཚལ་གྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་འབུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྱམ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །འཁྲུལ་ཞིག་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལ་སྟོད་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རུ། །ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཆོས་ལྡིངས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་མེད་དབྱངས་ཆེན་དགའ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛི་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྒོ་མོ་ཆོས་སྡེའི་དགོན་པ་རུ། །སྤོ་པ་ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་གར་བཞུགས་དག་པའི་དབེན་གནས་སུ། །སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །ཉམས་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་བསམ་གཏན་རྩེ་མོའི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་མངོན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་བསམ་གཏན་ཞལ་གཟིགས་དགོན་པོ་རུ། །འདུལ་འཛིན་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ལ༴ གནས་འབྲངས་རྒྱས་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཡོངས་འཛིན་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་བྲང་མཚོ་རྫོང་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་ནས། །འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་འཕྲིན་ལས་ལ༴ གནས་ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་ནས། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ༴ གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ༴ གནས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༴ གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ༴ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༴ ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ གནས་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་བློ་ཡི་བོར་ནུས་ཤིང་། །ཟག་མེད་དག་སྣང་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་ཡིས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་དད་གུས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་མཆོག་སྙིང་དབུས་མྱུར་འཇུག་མཛོད། །འཕྲལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབད་མེད་སྙིང་བརྙེས་པས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱིན་རློབས། ། ཞེས་པ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་སྔར་གྱི་རྙིང་པ་ལ་ཚིག་བསྒྱུར་བཅོས་ཁ་བསྐངས་བ་ནི་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བག་ཡོད་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་རུ་ལག་འབྲས་སྤུངས་སུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཡང་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ནས། ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་དང་། དེས་ཟབ་གསལ་ཆོས་འཕེལ་ཏེ། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་འཁུམ་པས། དེ་ལྟར་ན། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་གདན་ས་ནས། །ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བསྟས་དགའ་ཙན་དན་ཤུག་ཁྲོད་ནས། །གྲུབ་མཆོག་ཟབ་གསལ་ཆོས་འཕེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཕྱོགས་མེད་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ༈ མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། ན་མོ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་དུཿཁས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་མཆོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གདོད་ནས་མི་འཇིགས་སྟོབས་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གློ་བུར་དྲིས་སྒྲིབ་བདེ་གསལ་འབྲས་བུ་ནི། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་རིགས་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རྒྱལ་མཆོག་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཚུལ་ཆོས་འཕྲིན་གྱིས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གསུམ་དབང་བྱེད་འཕགས་མཆོག་གིས། །རབ་དཀར་པདྨོ་ལག་དང་ཟུར་ཕུད་ལྔས་རྒྱན་གཞོན་ནུའི་ལུས། །གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཡི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉ་ཡི་མགྲིན། །རབ་མཛེས་ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ཆར་རྟོགས་པའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱིས། །ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་མདའ་བསྣུན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོར། །རབ་དགའི་སར་བཞུགས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཞིང་གྱུར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་ཡིས་མཛོད་ལ་དབང་བརྙེས་ན་ག་ཛུ་ནར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཐུ་བོ་དམ་པ་སེངྒེ་ལ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཨརྱ་དེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དཔལ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་གྱུར་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་ཀུན་འཛིན། །འཆི་མེད་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་ཞབས་བརྟན་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཆང་ལུས་དེའི་འོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་ཐེག་ཆེན་འཛིན་མཁས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཤེས་གཉེན། །འགྲོ་ལ་སྨན་ཆད་ཡུན་འཚོར་གྱུར་པ་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་ཀླུའི་རྗེས་འབྲང་མཚན་མེད་ལྟ་བའི་སྲོལ་བཏོད་དགེ་འདུན་བསྲུང་བ་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་རིལ་བུ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་མ་སྤངས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སར་གཤེགས་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ཞུགས་ཐེག་ཆེན་མིག་གྱུར་པདྨོའི་བློ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཁས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག །རྒོལ་པ་མཐར་བྱེད་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ངོ་མཚར་མཛད་པ་དུ་མའི་བདག །མཐའ་བྲལ་དོན་སྟོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དཔལ། །དེ་ཡི་རྗེས་བཟུང་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་བརྙེས་སྲུང་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྲམ་རིགས་ཆེས་མཁས་སེང་བཟང་སྒེག་རྡོར་དཔལ་མོ་བྱིས་སྦིས་ཞབས། །ལེགས་བསྙེན་སྡེ་སྣོད་བཞིར་སྦྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལས་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །བསྲུང་པ་ལི་ཏ་བའི་ཞབས
Chinese
于吉祥之寺，祈请法主仁钦贝桑。于穆塔贡吉祥之寺，祈请上师根敦巴钦波。于穆秀古擦之顶饰，祈请上师喜饶崩。于念青曲宗之寺，祈请圣者嘉赛托美。于坚桑丹林之寺，祈请除障洛钦绛孜。于拉堆协噶之法寺，祈请洛钦扎巴坚赞。于曲丁嘉瓦之净土，祈请班禅曲吉坚赞。祈请吉美央千嘎瓦。祈请全知乔列南嘉。祈请恩重根本上师。愿心明空无执显现，愿境相空无实证悟，祈请加持我之相续。于果莫却德之寺，祈请博瓦曲杰桑波。于何处安住清净之寂静处，祈请姑父贡嘎宁波。于班莫却丁之寺，祈请无碍喜饶嘉措。于桑丹孜莫之寺，祈请智贤南喀沃热。于门嘎曲吉颇章，祈请曲杰南喀仁钦。于桑丹夏热贡波，祈请持律南喀嘉波。于桑阿德钦之寺，祈请智成南喀嘎布。于仲热桑丹林之寂静处，祈请永津南喀诺布。于扎姆措宗普之修行室，祈请至尊蒋扬钦列。于无偏利益有情之处，祈请仁增策旺诺布。于顶髻日月之座上，祈请至尊轮之怙主。于自身胜者之坛城中，祈请本尊空行之众。于空行清净之刹土，祈请大母金刚亥母。于悉瓦策之尸林，祈请护法玛贡拉姆扎。于二十四圣地之胜处，祈请法主勇士空行。于誓言清净之宫殿，祈请姐妹金刚兄弟。
English
At the auspicious monastery, I pray to Dharma Lord Rinchen Pelzang. At the auspicious monastery of Muthagong, I pray to Lama Gendunpa Chenpo. At the crown ornament of Mushugu Tsal, I pray to Lama Sherab Bumpa. At the monastery of Nyalchu Chodzong, I pray to the noble Gyalse Thogme. At the monastery of Gyam Samten Ling, I pray to Trulshik Lochen Jangtse. At the Dharma center of Lhatoe Shelkar, I pray to Lochen Drakpa Gyaltsen. At the pure land of Choding Gyalwa, I pray to Panchen Chokyi Gyaltsen. I pray to Jikme Yangchen Gawa. I pray to Omniscient Chogle Namgyal. I pray to the kind root guru. May the mind appear as clear and empty, without grasping, and may the environment be realized as empty and unreal. Please bless my lineage. At the monastery of Gomo Chode, I pray to Popa Chogyal Zangpo. Wherever you reside in a pure and secluded place, I pray to Kunga Nyingpo, the uncle. At the monastery of Pelmo Choding, I pray to the unimpeded Sherab Gyatso. At the monastery of Samten Tsempo, I pray to the wise and virtuous Namkha Ozer. From the palace of Ngonga Chokyi, I pray to Chogyal Namkha Rinchen. At the Samten Zhalzik Gonpo, I pray to the Vinaya holder Namkhai Gyalpo. At the monastery of Sangngak Dechen, I pray to the accomplished Namkha Karpo. At the secluded place of Dranggye Samten Ling, I pray to Yongzin Namkha Norbu. From the meditation room of Drang Tso Dzongphuk, I pray to the supreme guide Jamyang Trinle. From the place of impartial benefit to beings, I pray to Rigzin Tsewang Norbu. On the seat of the sun and moon on the crown of my head, I pray to the supreme guide, the Lord of the Wheel. From the mandala of the victorious ones in my own body, I pray to the assembly of yidam dakinis. In the pure realm of Khechara, I pray to the great mother Vajravarahi. In the charnel ground of Sitavana, I pray to the Dharma protectors Magön Lhamo and brothers. In the supreme places of the twenty-four sacred sites, I pray to the Dharma lords, heroes, and dakinis. In the pure palace of samaya, I pray to the vajra brothers and sisters.
Chinese
祈请文༴ 祈请恩重如山的根本上师༴ 心性显明空性无执著而显现，境相了知空性无实有。 祈请加持我等相续。 能够舍弃对世间此生的执著，以及通达无漏清净显现，以对具相上师坚定不移的虔诚，祈请加持力迅速融入心间。 遣除内外一切突发障碍，以及如愿以偿成就一切所愿，毫不费力获得一切共同殊胜成就，祈请加持此生获得佛果。 此乃由玛哈班智达无畏妙音笑之足所传承的大手印俱生上师祈请文，由策旺诺布于谨慎的室女月十六日在如拉杰蚌寺对旧文进行词语修改和补充而作。愿一切吉祥！ 又，另一种传承方式为：从虚空宝至虚空持教，再至甚明法增，我对此进行了完善。因此，从圣地法界胜者之座，祈请法王虚空持教。从圣地指示的喜悦旃檀柏树林，祈请成就自在甚明法增。圣地无方以下如前。此亦为策旺诺布所作。愿一切吉祥！ 甚深口诀传承上师传承祈请文。 ༈ 甚深口诀传承上师传承祈请文。 顶礼佛陀菩提萨埵！ 顶礼一切如来之意智慧甚深光明无二！ 顶礼彼之甚深口诀传承上师们！ 救度被轮回痛苦所折磨的众生，引导至真正解脱道的至尊上师。 顶礼文殊勇士不可思议幻化之显现，显现为佛法之日的上师！ 原始本具不惧之力的如来藏，具足一切功德，远离客尘垢染，具有乐明之果。 顶礼具足断证功德，种姓高贵，幻化之子，天中之天，至尊胜者义成如意宝！ 虽已成佛，仍以佛子之行
English
Prayer༴ Pray to the kind root guru༴ May the mind appear clearly, empty, and without attachment, and may the realm appear as empty and without truth. I pray that you bless my lineage. May I be able to abandon the attachment to this world and this life, and may I be able to master the pure appearance of the uncontaminated. With unwavering devotion to the qualified guru, may the blessings be quickly absorbed into the heart. May all sudden obstacles, both internal and external, be removed, and may all wishes be fulfilled as desired. May all common and supreme accomplishments be effortlessly attained, and may I be blessed to attain Buddhahood in this lifetime. This is a prayer to the Great Seal Co-emergent Gurus, transmitted from the feet of the Mahāpaṇḍita Jigme Yangchen Gawé, which was written by Tsewang Norbu on the sixteenth day of the cautious Virgo month at Rulak Drepung Monastery, with word modifications and additions to the old text. May all be auspicious! Also, another lineage is: from Namkha Norbu to Namkha Tendzin, and then to Zabsel Chöpel, which I have perfected. Therefore, from the seat of the Dharma Realm Victorious Ones, I pray to Dharma Lord Namkha Tendzin. From the Joyful Sandalwood Grove of Shug, indicated by the holy site, I pray to the accomplished master Zabsel Chöpel. The location below the directionless remains as before. This was also written by Tsewang Norbu. May all be auspicious! Prayer to the lineage of the profound oral instruction lineage gurus. ༈ Prayer to the lineage of the profound oral instruction lineage gurus. Namo Buddha Bodhisattva Bhyaḥ! I prostrate to the profound and clear non-duality of the wisdom of the minds of all Tathāgatas! I prostrate to the gurus of the profound oral instruction lineage! The noble guru who saves beings tormented by the suffering of samsara and leads them to the true path of liberation. I prostrate to the guru who is the manifestation of Mañjuśrī, the heroic and inconceivable illusion, appearing as the sun of the Dharma! The Tathāgatagarbha, originally possessing fearless strength, complete with all qualities, free from adventitious stains, the fruit of bliss and clarity. I prostrate to the supreme son of illusion, the god of gods, who possesses the qualities of abandonment and realization, the supreme victor, Dondrup Rinchen Nyingpo! Although he has become a Buddha, he still acts as a son of the Buddhas.
Chinese
敬礼！大自在王，三部怙主，具自在之圣者， 以极白莲花为手，五髻严饰，童子之身， 秘密之王，至上金刚。
English
Homage! Great Isvara, the three lords of the family, the noble one who possesses power, With a very white lotus as a hand, adorned with five tufts of hair, the body of a youth, The king of secrets, the supreme Vajra.