Tibetan
ང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བདག་ནི་དུས་རྟག་ལྷ་ཁྱེད་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཐེག་ཆེན་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་རྗེས་བཟུང་། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་དེ་སྲོག་དམ་ཚིག་བརྟན། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུ་འོད་ལུས་གྲོལ། །སྔགས་དབྱངས་དྷུ་ཏིར་གཞོམ་མེད་ནཱ་དར་གྱུར། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ། །ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཡི་དམ་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་ཡང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་ནི་ཚེ་རབས་རྟག་ཏུ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཁྱེད་བསྙེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ལས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་གི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བཞིན་རས་མདངས། །གཉིས་སྣང་མེ་ལོང་ལ་འཕོས་མི་བསྲུན་གཟུགས། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་སོགས་དྲེགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན། །གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །སྲིད་པར་འཆིང་བྱེད་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང་། །ཞི་བར་གནས་པ་འགོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གང་། །སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་སད་པར་ཤོག །སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡེ་ཤེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་རྣམ་པར་ཡོངས་ཤར་བའི། །གོ་འཕང་དེ་ལ་བདག་ནི་མྱུར་འཁོད་ཅིག ། དེ་ལྟར་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྩ་རི་རས། རྒྱུད་གཙང་རོང་ཆུང་དཀར་པོ་ཆོས་ལུང་དབུ་རྩེའི་བླ་མ་གསོ་རིག་པ་ཚེ་དབང་གི་དུས་རིང་བཀོན་བཏེན་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་རྟ་ཡི་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཚོགས་གུ་རུའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུ་ལ་བོད་ཡུལ་དབུས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མི་རིང་བའི་འདབས་གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་གི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་ཐུན་གཅིག་ལ་སྨྲས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ནོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། སྙིང་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ༈ སྙིང་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཐུགས་རྗེས་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ། །ལྷ་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ་ལོར་གྲགས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་ན་རོ་པ། །བཤེས་གཉེན་རྣལ་འབྱོར་མཚན་གསོལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བྱམས་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དེ་སྲས་མཚུངས་མེད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡ་རྩེ་པར་གྲགས་རིན་ཆེན་སེངྒེའི་ཞབས། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ལྕང་ལུང་བ་གྲགས་མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུའི་མཚན། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ། །གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་དམན་འགྲོ་ཕ་མའི་མགོན། །གསོལ༴ འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་མཚོ། །སྤྱོད་འཆང་དཔའ་བོ་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་མགོན། །གསོལ་བ༴ འཕྲིན་ལས་དབང་མོ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་གཏེར། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྐེ་རག་ཅན། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དཔལ། །གསོལ་བ༴ ཀུན་བཟང་སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གང་གི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྲས། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་མགོན། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་དངོས། །གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་སྤོང་བ་དང་། །དངོས་བཞིའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། །བསྲེ་འཕོའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བྱས་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་གི་འཕྲོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཐུད་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ༈ ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆར་དག་དུས་འཁོར་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཉིད་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཉིད་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཉིད་གྲུབ་ཀྱང་ཆོས་སྤྲིན་དབང་ཕྱུག་ཚུལ། །ཆོས་རྒྱལ་རིག་ལྡན་སོ་ལྔ་གདུལ་བྱའི་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདག་གི་དེ་རིང་ཉིད་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །ཡོངས་གཤེགས་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་འཇམ་རྡོ་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་གི་རིང་ཉིད༴ མཁས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲིན་ལས་ཅི་ཡང་བསྒྱུར། །མཆོག་གཟིགས་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་གི་དེ་རིང་ཉིད་ཐོབ༴ རིག་གནས་ཀུན་མཁས་ལས་བཞི་རླུང་གིས་གྲུབ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྷོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལ། །གསོལ༴ བདག་གི༴ མཁས་གྱུར་མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་ལྟ་སྟངས་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པཎྜི་ཏ་ཟླ་མགོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་གི༴ གཉིས་སྨྲ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་ཡོངས་མཁས་ཤིང་། །དམ་པའི་ཐུགས་ཟིན་འབྲོ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས། །གསོལ༴ བདག་གི༴ སྔགས་ཤེས་བླ་མ་ཆེར་དགྱེས་ཉམས་རྟོགས་རྫོགས། །མངོན་ཤེས་ནུས་པ་དཔག་མེད་དཀོན་མཆོག་སྲུང་། །གསོལ་བ༴ བདག་གི༴ ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་མཁའ་འགྲོས་ཅི་བསྒོ་ཉན། །སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་ལྡན་འགྲོ་དོན་རྣམས་ལ་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་གི༴ སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྣམས་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྐུ་ཡི་ཉུལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་གི༴ མཁྱེན་པས་མཁས་ཀུན་ཟིལ་ནན་རྟོགས་པ་ཡི། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་དབང་ཕྱུག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་གི༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱངས་ཅན་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །ལུང་རིགས་རྟོགས་པའི་མཛོད་འཛིན་ནམ་མཁའ་འོད། །གསོལ་བ༴ བདག་གི༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་མོ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །ལྷག་མེད་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་པའི་ཇོ་འབུམ་མ། །གསོལ་བ༴ བདག་གི༴ བཅུ་བཞི་སྐྱེ་བས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་པ། །དུས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ བདག་གི༴ འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་བློ་གསལ་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ བདག་གི༴ འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདག་གི་དེ་རིང་ཉིད་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་པའི་དཔལ་རྒྱས་ཀུན་སྤང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ངེས་གསང་རྒྱས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། །གསོལ་བ༴ བདག་གི༴ འཕགས་མཆོག་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་སྡུད་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བད
Chinese
请您迅速赐予！我恒时追随您这位本尊。于大乘共同法类中，尤其殊胜的密咒之义，请您以金刚上师之法恩赐。获得四灌顶且其命誓稳固。解脱之生起次第，本尊身光明身解脱。咒音于中脉中，成为无坏金刚歌。心性光明解脱于法身中。请加持我与至尊本尊无别。从此时起直至菩提果之间。愿我不离本尊您，恒时相伴。愿我所见所闻所念所触的一切众生。皆成为至尊本尊您的所化。我于生生世世恒为殊胜本尊。亲近您，得见您的容颜，听闻您的圣言。以慈爱垂念，成就四事业，八大成就。愿我获得大手印殊胜成就。内在能取所取之错觉面容光彩。二取显现于镜中之不驯服之形。星曜龙王等傲慢之灾害一切。愿解脱于无二光明界中。束缚于轮回之我执分别念一切。愿于无我空性界中清净。以及寂止安住之阻碍之禅定。愿以大悲之音声唤醒。从轮回寂灭中解脱，诸佛一切智慧。黑汝嘎，吉祥莲花颅鬘力。猛厉三尊完全显现之。愿我迅速获得此果位。 如是猛厉三尊之祈请加持速赐，此乃成就之导师匝日惹。血统纯正绒琼嘎波曲龙邬孜之喇嘛，精通医术的策旺，长久以大恭敬心屡屡祈请之故，由持明者策旺诺布于名为时使的马年（1990年）仲月的白分，上师节日初十，在西藏中心地带拉萨大昭寺不远处的贡塘喇嘛向之寝室中，于一座之间所说，书写者为喜饶丹增。善哉！萨瓦芒嘎拉姆（梵文，Sarva Mangalam，一切吉祥）！
English
Please grant me swiftly! I will always follow you, the deity. Among the common Mahayana teachings, especially the profound meaning of secret mantra, please bestow the Dharma through the Vajra Master. Having received the four empowerments and with unwavering vows. The liberating generation stage, the deity's body is liberated as a light body. The mantra sound in the central channel becomes an indestructible nada. The nature of mind, clear light, is liberated into the Dharmakaya. Please bless me to be identical to the supreme deity. From this time until the essence of enlightenment. May I never be separated from you, the Yidam, and always be together. May all beings who see, hear, remember, and touch me. Become disciples of the supreme deity. May I always be the supreme deity in all lifetimes. Approaching you, seeing your face, hearing your voice. Being cherished with love, accomplishing the four activities, the eight great siddhis. May I attain the great seal, the supreme accomplishment. The radiance of the deluded face of inner grasping and clinging. The untamed form reflected in the mirror of dualistic appearance. All the harm from arrogant beings such as planets, nagas, and kings. May they be liberated into the realm of non-dual clear light. All the clinging to self and conceptual thoughts that bind us to samsara. May they be purified in the realm of selflessness and emptiness. And whatever samadhi obstructs peaceful abiding. May it be awakened by the great sound of compassion. Liberated from samsara and nirvana, all the wisdom of the Buddhas. Heruka, glorious Padma Totreng Tsal. The complete manifestation of the three wrathful deities. May I quickly attain that state. Thus, this prayer for the swift granting of blessings from the three wrathful deities was composed by the accomplished master Tsari Ras. At the repeated request with great reverence by Tsewang, the lama of Rongchung Karpo Cholung Utse, a physician of pure lineage, the Vidyadhara Tsewang Norbu wrote it in one session in the horse year (1990), known as the Messenger of Time, on the tenth day of the waxing moon of the Sagittarius month, the great Guru festival, in the chambers of Gungtang Lama Zhang, not far from the Lhasa Tsuglagkhang, the navel of the earth in central Tibet. The scribe was Sherab Tendzin. May it be virtuous! Sarva Mangalam!
Chinese
耶协德罗尊足前，祈请垂念赐加持。五明通晓那若巴，导师瑜伽幻化身，慈氏化身大译师，祈请垂念。彼之子嗣无等大菩萨，以及雅孜巴仁钦僧格足，大阿罗汉功德慧，祈请垂念。绛隆巴格西克珠迅努名，诀窍宝藏持有者，具足功德列巴洛，迅努曲珠劣众父母怙，祈请。蒋衮成就之雄法王尊，经论大海智慧嬉戏海，行持勇士度脱众生怙，祈请。事业自在天乐大四喜藏，圣教珍宝大海之颈饰，开示心要无边所化之吉祥，祈请。普贤大悲自在轮之怙，彼之意中降生之法子，持明者才旺诺布众，祈请。大悲观世音恒时垂顾怙，根本上师皈依处之本体，以及一切根本传承上师众，祈请垂念赐加持。以加行之法舍弃非法，以四事之法成熟自相续，以迁转之法解脱他相续，愿获观世音之果位。如是至尊达热纳他之语，由才旺诺布续写，善哉！吉祥！
English
At the feet of Yeshe Delo, I pray, grant your blessings upon my lineage. Naropa, the great scholar of the five sciences, The teacher, the yogi, the illusory form, The emanation of Maitreya, the venerable translator, I pray. His son, the incomparable great bodhisattva, And at the feet of Rinchen Senge, known as Yatsepa, To the great Arhat Yonten Lodro, I pray. Changlungpa, known as the wise and accomplished Zhonnu's name, The holder of the treasury of instructions, the excellent Lekpai Lo, Zhonnu Chodrup, the protector of the inferior beings, parents, I pray. Jamyang Gonpo, the hero of accomplishment, the Lord of Dharma, The ocean of scriptures and reasoning, the ocean of wisdom's play, The hero of conduct, the protector who liberates all beings, I pray. Trinley Wangmo, the treasure of the four great joys of bliss, The necklace of the ocean of precious scriptures, The glory of showing the essence of the heart, the infinite disciples, I pray. Kunsang, the lord of compassion, the protector of the wheel, The Dharma son born from his heart, The assembly of Vidyadharas, Tsewang Norbu, I pray. May the compassionate eyes of Avalokiteshvara always be upon the protector, The root guru, the embodiment of all refuges, And all the root and lineage gurus, I pray, grant your blessings upon my lineage. By abandoning non-dharma with the preliminary practices, By ripening one's own continuum with the four realities, By liberating the continuum of others with the practice of transference, May I attain the state of Avalokiteshvara. Thus, the words of the venerable Taranatha, continued by Tsewang Norbu, may it be virtuous! Mangalam!
Chinese
修行方式。 法王利登三十五，所化之光辉。 祈请双运金刚萨埵。（藏文：ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས།，梵文天城体：युगनद्धवज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：yuganaddhavajrasattva，汉语字面意思：双运金刚萨埵） 愿我今日即得加持。 与天无别光明金刚身。 圆寂时轮大足蒋金刚。 祈请。（藏文：གསོལ་བ་འདེབས་སོ།，梵文天城体：प्रार्थना，梵文罗马拟音：prārthanā，汉语字面意思：祈请）愿我长久。 精通且神通事业皆能转变。 殊胜观时轮小足吉祥贤。 祈请。愿我今日即得。 精通一切学问，四业风成就。 胜者之子菩提贤。 祈请。愿我。 精通不忘陀罗尼，获得见解。 证悟智慧身班智达月怙主。 祈请。愿我。 善说二谛，精通诸多续部。 圣者摄受仲敦谢饶扎。 祈请。愿我。 精通密咒，上师欢喜，觉受证悟圆满。 具有无量神通功德贡却雍。 祈请。愿我。 本尊现身，听闻空行母之教诲。 无碍具知，垂视众生之事。 祈请。愿我。 于种种刹土，游化幻化之身。 洞察心要之义，信仰之国王。 祈请。愿我。 以智慧压倒一切智者，以证悟。 被誉为文殊化身的法自在。 祈请。愿我。 亲见金刚亥母、妙音天女之容颜。 持有教理证悟宝藏的虚空光。 祈请。愿我。 薄伽梵吉祥天女的化身幻化。 无余虹身而逝世的觉邦母。 祈请。愿我。 十四生圆满成佛。 恒时知者虚空胜幢之名。 祈请。愿我。 亲见文殊，智慧聪颖之大善知识。 证悟法性真谛的智慧光芒。 祈请。愿我。 光明轮涅，断证功德圆满。 化身圣者一切智者法身。 祈请双运金刚萨埵。（藏文：ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས།，梵文天城体：युगनद्धवज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：yuganaddhavajrasattva，汉语字面意思：双运金刚萨埵） 愿我今日即得加持。 智慧之光辉增盛，以一切断舍苦行。 决定秘密弘扬，慈悲精进者。 祈请。愿我。 汇集诸多圣者之心髓。 菩提萨埵胜者智慧足。 祈请。愿我。