Tibetan
ས། །མེ་རི་འབར་བར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་དུས་འདིར་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་མོ་སྨུག་ནག་དབང་མཁའ་འགྲོ། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་ཀླུའི་ཚུལ་འཛིན་ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འཇོག་པོ་ཆེ། །མི་ཡི་རིགས་འཁྲུངས་གྲུབ་པ་ཀུན་གཙོ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཛ། །གསོལ་བ༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་སྲས་རིམ་དགུ་ཐེག་པའི་མངའ་བདག་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཝ། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཟླུམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པདྨ་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་བརྙེས་པ་དྲི་མེད་བཤེས་དང་བལ་པོ་ངང་ཚུལ་འཇམ། །གསོལ༴ སྣ་ནམ་རིགས་འཁྲུངས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དཔལ། །མཛོད་ལྔ་དབང་བསྒྱུར་རྒོད་སྒྲོའི་ཕུད་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཉི་ཟླ་འོད། །དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཟབ་དགུ་ཆོས་ཀྱི་སྡུད་པོ་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་བཟང་། །གསོལ༴ སེ་ཡི་རིགས་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནུས་པ་དཔག་མེད་ཉི་མ་བཟང་པོའི་ཞབས། །མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཡོངས་ཕྱུག་སྐལ་ལྡན་དཔལ། །རིག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཆང་ལ་ལན་བརྒྱར་མཁས། །གསོལ་བ༴ མགོན་པོ་ཟླ་བ་ཆོས་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་ཟུམ་མེད་གཟིགས། །གྲུབ་མཆོག་ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པར་ཞལ་བཞེས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱམས་པ་ཆོས། །གང་གི་ཆོས་སྲས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནུབ་དགོན་ཞབས། །གསོལ༴ རྣམ་པར་རིག་པ་གྲོལ་བའི་སྒྲ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་མཛད་བྱམས་པ་བཟང་། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ལ་ངེས་དོན་གསལ་མཛད་ཀུན་བཟང་ཉི། །རྟོགས་པའི་གར་མཁན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱས་མཛད་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་། །གསོལ༴ རིགས་པ་སྔགས་འཆང་རིམ་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བརྙེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ། །སྡོམ་བརྩོན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་གི་མངོན་མཆོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས། །འཕགས་ཆེན་ས་ལ་ལེགས་བཞུགས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཅན། །གསོལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་སྡོམ་བརྩོན་མཁས་པའི་དབང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་དབང་། །བླ་མའི་ཐུགས་སྲས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་སྟོན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །གསོལ༴ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བསྟན་བསྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ནག་པོ་ཆེ། །གསོལ༴ རང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་འདུལ་བར་རག་གདོང་མ། །དམ་ལྡན་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །མ་མོ་བསྟན་མ་སྟོང་དཔོན་གཏེར་གནས་བསྲུང་མ་ཁྲོམ་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །གསོལ༴ དེ་ལྟར་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་ཚབ་གྱུར་ཐུགས་བསྒྲུབ་ཀྱི། །ཡོངས་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཐུགས་ཚབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་བ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བདེན་མཐུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །བདག་གི་སྐྱེ་ཀུན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་ལ་གཡེལ་མེད་ངེས་འབྱུང་རྒྱས། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །འགལ་སྤང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ལ་རབ་བསྔགས་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་མཎྜལ་བརྩོན། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཤོག །མ་དག་དངོས་ཞེན་ཡོངས་འགོག་བདག་ལུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་རྒྱས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲས་གཉིས་སྣང་ཀུན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གནད་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུས་མ་བཟོ་བྲལ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྐྱོན་ལྔ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སེལ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྱུང་གནས་འགྲོར་བརྟགས་སྒོ་གསུམ་མ་འཁྲུལ་སྲང་དུ་གཞུགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཤར་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་མཛད་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པར། །ལྟེམ་རྐྱང་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཕུར་ཚུགས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་འཇུག་ཤོག །ནམ་མཁའ་ལ་བརྗེན་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རིག་པ་རང་ངོས་བར་དོ་སྒྲོལ། །དངས་གསལ་མན་ཤེལ་སྣང་སེམས་ཅེར་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་འདུ་བྲལ་མེད། །མཛུབ་ཚུགས་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་འོད་གསལ་རང་ངོ་བརྟན་པར་རྟོགས། །རྣམ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་ཀ་དག་གནས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་ཤོག །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་ནི། །པད་འབྱུང་ཞལ་གདམས་དགོངས་པར་བརྒྱད་དང་མི་འབྲེལ་ཡང་དག་འཇོག་བརྩོན་ཞིང་། །སྙིང་པོ་བླ་མར་དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ནམ་ཡང་ལྷོད་མེད་བརྟེན། །སྤངས་བླང་གནས་རྣམས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བཞིན་སྤྱོད་པར་ཤོག །མདོར་ན་ཚེ་རབས་རྟག་ཏུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཞུགས་དམ་པ་མཇལ། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཡོངས་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་རྩལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དོན་དམ་ནོར་འཁྲུལ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གྲུབ། །སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཅེས་བྱང་གཏེར་ཐུགས་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གུ་རུ་པདྨའི་དགོངས་པའི་ཚབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་གཞུང་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཡོངས་འཛིན་དབྱུག་གུ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཞི་ལ་ལ་སྟོད་བྱང་པ་བསམ་རྫོང་དུ་་སྨྲས་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་གནས་མཁན་པདྨ་གཡུང་དྲུང་གིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། རྫོགས་ཆེན་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། ༈ རྫོགས་ཆེན་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །མཐའ་བྲལ་གཤིས་ལུགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་ལྔ་རང་གསལ་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས། །མཚོན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་གར། །ཡོངས་བརྩོན་རིགས་དྲུག་རྡོར་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐུ། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་རང་རིག་དོན་དམ་གཤིས། །མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ༴ ལྟ་ངན་མཐོང་འདིར་བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྙིང་། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་པ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ༴ ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །མི་སློབ་ལམ་རྫོགས་གདོད་མའི་ས་ལ་གཤེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ། །གསོལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཀུན་བཟང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ༴ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །གསོལ༴ སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྦྱངས་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །དག་པའི་སར་འཁོད་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་གྱུར། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ༴ བསྐྱེད་རྫོགས་མངོན་གྱུར་ཐབས་ལམ་ཡོན་ཏན་བརྙེས། །པདྨས་ལུང་བསྟན་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ༴ བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ། །རིག་འཛིན་ཐེག་ཆེན་མཆོག་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ༴ གཞུང་ལུགས་དུ་མ་སྨྲ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་རྟོགས་བྱ་བྲལ་བ། །ཐོགས་མེད་རབ་འབྱམས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ༴ སྔོན་སྦྱངས་མཐུ་ལྡན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྨིན། །མུན་པར་སྣང་བ་བཞི་ཡི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །མཆོག་གཟིགས་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ༴ དཀའ་སྤྱད་མཐར་ཕྱིན་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་མཆོག་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། གསོལ༴ པདྨའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་ཕན་སྨོན་ལམ་མཐུས། །སྙིགས་དུས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བསྟན་འགྲོ་འདུལ་སྐུར། །སྣང་བ་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་བ་སེངྒེ་ལ། །གསོལ༴ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཚེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་བརྙེས། །སྦས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ། །གསོལ༴ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ༴ རྒྱལ་ཀུན་གཤེགས་ཤུལ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ཆེ། །མངོན་སྟོན་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ༴ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མི་ཚོགས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ༴ རང་བྱུང་མཁའ་ཀློང་གནས་ཡུལ་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ལྡན་བུ་ལྟར་སྐྱོང་། །མ་གཟའ་རྡོར་ལེགས་དམ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གཏེར་གནས་ཚེ་དཔུང་མི་ཤིག་བྷ་ག་ནས། །ཟབ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་ཟག་མེད་ལ། །གསོལ༴ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག་པས་སྐལ་མཉམ་ཞིང་། །ལྷ་དང་ཐ་མ་གདམས་ངག་གཅིག་གྱུར་བའི། །མཆེད་དང་ལྕ
Chinese
萨！如火燃烧般，诸佛之密藏，手持金刚持。祈请自明本觉三身显现，于此之时获得加持。普贤王母之化身，续部之主母，墨黑自在空行。诸佛之化现，持守天龙之仪态，梵天自在百施大自在。人类族裔所生，成就一切之主，秘密之主国王匝。祈请…… 萨霍国王之子，次第九乘之主宰，释迦光。一切诸佛之总集，化为智慧圆满之身，莲花生。证得大手印胜者，无垢友及尼泊尔寂护。祈请…… 纳南族裔所生，本尊神所摄受，金刚降魔力。掌握五藏，具神鹫翎毛之精华，成就幢日月光。彼之意子，深奥九法之集结者，桑吉强巴桑。祈请…… 赛族所出，能调伏业力，无量太阳贤之足。贡波桑布，以教证功德圆满富饶，具缘吉祥。大智幢，前译教法之命脉，持教精通百次。祈请…… 贡波达瓦曲银，令一切欢喜，无合眼之慈眼垂视。成就自在南宁化身，承诺为教法之明灯强巴曲。彼之法子，智慧幢，一切增长，努寺之足。祈请…… 彻底解脱之百种妙音，极善宣说强巴桑。三有胜者，于金刚座上，明示真谛，普贤日。证悟之舞者，光明金刚藏，弘扬龙音贤。祈请…… 理咒持明，二次第功德圆满，事业任运成就大。以持律国王之仪态，顶髻之供养，法界自解脱之足。大圣安住于此地，诸佛所授记，莲花事业者。祈请…… 观世音之化身，持律精进之智者，莲花持明自在。上师之意子，凡结缘皆具义，持明才旺诺布之众。示现自明无垢法身之自面，根本上师至尊。祈请…… 本尊一切善逝之总集，总主金刚猛厉，天中之天。金刚亥母智慧
English
Sa! Like a burning fire, the secret holder of all Buddhas, Vajradhara. We pray that self-awareness, the three bodies, may be manifested, and blessings may be received at this time. The emanation of Kuntuzangmo, the mistress of the tantras, the dark black powerful dakini. The manifestation of the Buddhas, holding the form of gods and nagas, Brahma, Indra, and great Ishvara. Born into the human race, the master of all accomplishments, the secret lord, King Ja. We pray... The prince of Zahor, the master of the nine vehicles in succession, Shakya Prabhava. The embodiment of all Buddhas, transformed into the wisdom-filled, rounded form, Padmasambhava. Having attained the supreme Mahamudra, the immaculate friend and the gentle Nepalese demeanor. We pray... Born into the Nanam clan, favored by the tutelary deity, Dorje Dudjom Pal. Controlling the five treasuries, possessing the essence of the garuda's feather, the accomplishment banner, sun and moon light. His spiritual son, the collector of the nine profound dharmas, Sangye Jampa Zang. We pray... Born from the Se clan, capable of liberating through action, the feet of immeasurable Nyima Zangpo. Gonpo Zangpo, fully enriched with scriptural and realized qualities, fortunate and glorious. Rigchen Gyaltsen, the lifeblood of the Nyingma teachings, skilled in holding the teachings a hundred times. We pray... Gonpo Dawa Choje, whose eyes are always open, gazing with loving-kindness that pleases all directions. The accomplished Namnying, who promised to be an emanation, Jampa Chö, the lamp of the teachings. His Dharma son, Lodrö Gyaltsen, who is ever-expanding, the feet of Nub Gon. We pray... Jampa Zang, who proclaims the hundred melodious sounds of complete liberation. The victorious one of the three realms, Kunzang Nyi, who clarifies the definitive meaning on the vajra seat. The dancer of realization, Ösel Dorje Nyingpo, who expands the dragon's sound, Drakdra Zang. We pray... The lineage holder of reason and mantra, fully endowed with the qualities of the two stages, the great spontaneously accomplished activity. With the demeanor of a monastic king, the crown offering of the head, the feet of Chöying Rangdröl (Dharmadhatu Self-Liberation). The great noble one who resides well on this earth, prophesied by the Buddhas, Padma Trinleychen. We pray... The emanation of Avalokiteśvara, the monastic scholar, Padma Rigdzin Wang. The spiritual son of the lama, meaningful to all who connect, the community of Rigdzin Tsewang Norbu. Showing the self-face of self-aware, stainless Dharmakaya, the supreme root lama. We pray... The embodiment of all the yidam Sugatas, the general lord, Vajra Dragpo, the god of gods. Vajravarahi, the wisdom
Chinese
诸天事业空行之主，男女非男傲慢之主，持教圆满黑袍尊。祈请…… 自身般若波罗蜜多，非他调伏罗睺面母。守护誓言如子，持誓金刚燃火明点力。母曜护法空行主，财神护地众生田守护。祈请…… 如是古汝之身语意功德事业之替身，乃为成办心意之。 总集心之智慧显现，心之替身命精爱灯者。传承上师具誓者们，以及本尊护法守护者们。 一心祈请之谛实力，加持能力之威力故，我之生生世世自他二利行，无有散乱定生增长。 皈依之殊胜三宝尊，受持发愿菩提心妙生。断除违缘成顺缘，极赞金刚萨埵修念坛城勤。 一切法之精要上师瑜伽而精进，心意合一愿融入。不净实执悉遮止，我身现似情器世间天神之舞增。 无二智慧自声中，二取分别众聚悉压制。依于四关键缘起，心性无作本初无造作。 恒常等持五过失，上师加持定解脱愿成。金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生处行观察，三门无谬置于正道中。 诸佛之语调金刚上师身显莲花生。彼亦自明法身作介绍，上师无别。 无犹豫无二心中，如柱立定彼之加持入我身。虚空离生灭住，觉性自面中阴度。 明朗如镜现心解脱，智慧不变无离合。指点取舍忽有垢，光明自性坚固证。 三相作介绍相续修，本来清净法性愿决定。俱生后得无别法性一味未证间。 莲师口诀意为八，不离如实安住勤精进。精要上师虔信敬，恒常不舍猛力依。 舍取处