Tibetan
་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ནི་དེང་ནས་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར། །ངན་སོང་གནས་སྤོང་བདེ་འགྲོ་རྟག་ཐོབ་ཅིང་། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །ཡང་དག་ལམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤོག །སྐྱེ་ཀུན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་བླ་མ་དང་། །ལེགས་འཕྲད་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་དགུ་བདག་གིས་གྲུབ། །ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །མ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་མིན་ལས་ལ་སྐད་ཅིག་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་ནས། །ས་ལམ་དྲོད་ཚད་མ་ལུས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས། །ཐོད་བརྒལ་མངོན་གསུམ་སྒོམ་པ་ཟད་པར་འཁྱོལ། །རྣམ་དག་སྤྱོད་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེན་འགྲུབ། །མི་སློབ་ས་མཆོག་ཚེ་འདི་ཉིད་བརྙེས་ཤོག །ཆོས་ཀུན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཐའ་རྒྱས་ལས་འདས་ཐེག་དགུའི་ཡོངས་རྩེ་མཆོག །ཡིད་དཔྱོད་བྱར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །མངོན་འགྱུར་གདོས་བཅས་འོད་སྐུར་ཡལ་བར་ཤོག །དམིགས་བསམ་བློ་ཡིས་བཅོས་མས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བྱེད་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་བ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལམ། །རྩོད་བྲལ་ཨ་ཏིའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག །དུས་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་ལྟ་བའི་གདེངས་ཚད་ཐོབ། །ནམ་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་མེད་བསྟན། །ཡེ་བསྲུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཤོག །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་ཆོས་ལ་མི་ཞེན་པར། །ངེས་གསང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ལ་ཞུགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཚེ་རབས་རྟག་ཏུ་ཡང་གསང་རྫོགས་ཆེན་དོན། །དབང་འབྱོར་རྒྱལ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེན་གྲུབ། །འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་རྒྱུད་འཛིན་སློབ་སྲིད་རྒྱས། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཤོག ། ཅེས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་སུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་ཅན་སྐལ་ལྡན་མི་མཆོག་ལྕགས་བྲག་སྡེ་པ་ལྟ་བུ་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་ནམ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་རང་གྲོལ་དབང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་བན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གྲ་ཕུ་ཆོས་གླིང་རི་ཁྲོད་དུ་མེ་ལུག་སྟོན་རའི་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཀུརྦནྟུ། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཞུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ༈ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཞུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིག་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་མཆོག་མཐུན་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་འོད་ཐིག་ལེ་ཀློང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་སྤྱོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བདེ་སྟོང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཆེན་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་སྲས་གཅིག་པུ། །དྲན་མཆོག་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ༴ མོན་ཡུལ་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་རྟ་གྲུ་ནས། །རིམ་གཉིས་མངོན་གྱུར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་གཙོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ༴ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་མེ་རླུང་འཁྲུལ་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་དབུས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་གཙོ། །པདྨ་གར་དབང་གསུང་དམར་ཞི་ཁྲོ་ལ། །གསོལ་བ༴ གནས་གསུམ་དག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ཞིང་དུ། །བདེ་ཆེན་ཕོ་ཉ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སྐུ། །སྟོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ལ། །གསོལ་བ༴ གཏེར་གནས་སྨུ་རྡོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ནས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏི་ཀ །གཏེར་སྲུང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི། །དག་སྣང་ཆིག་འདྲེས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །གསོལ་བ༴ དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བཀའ་བསྟོད་བཅས་ལ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་འབྱོངས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབབ་ལྡོག་དགའ་བཞི་རྫོགས། །ཕྱག་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །འོད་གསལ་ཐོད་བརྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཟུང་འཇུག་རྡོར་སེམས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཞེས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཞུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི། གློ་བོ་དོམ་པོའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མདོ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་གང་བའི་ཚེས་ཀྱི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མོན་ཡུལ་རྟ་གྲུ་གནས་མཆོག་ཏུ་སྨྲས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན། ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བྷྱ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྲི་གང་ཡོངས་བྲལ་བ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་མཛད་གངས་ཅན་གཙོ། །ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རིགས་ལྔ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྲུལ་བཞི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དོན་གཉིས༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དོན་གཉིས༴ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་འཆང་ཤེར་ཕྱིན་མ། །འཁོར་ལོའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དོན་གཉིས༴ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གངས་ཅན་མི་རྗེའི་ཚུལ། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ༴ དོན་གཉིས༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྲུན་སྐུ། །ལྷ་སྲས་ཚུལ་བཟུང་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ དོན་གཉིས༴ གུ་རུས་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་ཟབ་གཏེར་བདག །མཆོག་གྱུར་
Chinese
空行护法前，一心以恭敬之心祈请。我从今直至圆满成佛，舍弃恶趣，恒常获得善趣，天界功德，以七圣财而富足，愿从正道永不退转。生生世世与具足一切功德的上师，善妙相遇，我能成办上师的一切心愿。愿我不缺不漏地获得甚深秘密光明金刚藏之义。不入于非法之事，日夜皆依正法而行，愿一生圆满地道、暖相。愿自他二利不费力气自然成就。证悟彻却见之究竟实相，妥噶现量修持达到究竟。以清净之行，成办利益众生之大事。愿此生获得无学之胜地。诸法本初之实相离戏论，超越边际，胜过九乘之顶峰，心识无法衡量之光明大圆满，愿现前，融入有质碍之光身中。不以分别念造作，远离一切作意，法性现前，显现、表诠、意义、征相三者无别之道，愿无诤阿底之证悟现前。时时深信因果业力，获得超越因果之见解的把握。愿恒常守护不退失秘密真言之誓言，恒常安住于原始守护离戏大乐中。不贪恋今生之欺骗，进入决定秘密无上之胜道，成为成办自他二利之大自在，愿获得三身佛陀之殊胜果位。生生世世恒常获得甚深秘密大圆满之义，自在兴盛佛法，成办利益众生之大事，具备七圣财，传承弟子兴盛，愿一切众生于一处成佛。 这是大圆满空行心滴之祈请文，应极力精进于清净事业，对于决定秘密大圆满具有不退转信心的具缘士夫，如铁岩德巴般的才旺诺布或根桑恩敦让哲旺波之语所劝请，多康噶陀之南方拉本才旺诺布于芒域吉隆扎普寺修行处，于火羊年书写。
English
To the Dakini Dharma Protectors, I pray with unwavering devotion. From this day until I attain perfect Buddhahood, may I abandon the lower realms and always attain the higher realms. May I be rich in the virtues of the heavens and the seven noble riches, and may I never turn back from the true path. In all my lives, may I perfectly meet a Lama who possesses all the qualities, and may I fulfill all his wishes. May I fully and completely attain the meaning of the profound and secret, luminous Vajra Essence. May I never engage in non-virtuous actions, and may I spend my days and nights practicing the Dharma. May I complete the stages and paths, heat and signs, in one lifetime. May I effortlessly and spontaneously accomplish the benefit of myself and others. May I realize the ultimate state of Trekchö's view. May I bring Tögal's direct perception meditation to its completion. May I accomplish great benefit for beings through pure conduct. May I attain the supreme state of no-more-learning in this very life. May the primordial state of all dharmas be free from elaboration. May the supreme pinnacle of the nine vehicles, which transcends limitations and is beyond extremes, the luminous Great Perfection, which is beyond the reach of the mind, be realized, and may I dissolve into the tangible light body. May I be free from the artificiality of conceptual thoughts, and may the nature of reality be directly perceived, free from all mental activity. May the path of appearance, symbols, meaning, and signs be inseparable, and may the realization of Ati, free from contention, be manifested. May I always have faith in the law of cause and effect, and may I gain confidence in the view that transcends cause and effect. May I always uphold the vows of secret mantra without degeneration, and may I always abide in the great, primordial, protective, and non-elaborate bliss. Without being attached to the deceptions of this life, may I enter the supreme path of definitive secrecy, and may I become a great master who accomplishes the benefit of myself and others. May I attain the supreme state of the three kayas of the Buddhas. In all my lifetimes, may I always attain the meaning of the profound and secret Great Perfection. May I have the power to flourish the Dharma and accomplish great benefit for beings. May the lineage of disciples who possess the seven noble riches increase, and may all beings in one gathering attain enlightenment. This is the prayer of the Great Perfection Dakini Heart Drop. Tshewang Norbu, a monk from the south of Katok in Dokham, wrote this in the hermitage of Draphu Choling in Kyirong, Mangyul, in the Fire Sheep year, at the urging of Tsering Donden or Kunsang Ngedon Rangdrol Wangpo, a fortunate person like Chakdruk Depa, who is extremely diligent in pure activities and has unwavering faith in the definitive secret Great Perfection.
Chinese
于良辰吉日书写完毕，吉祥圆满！愿一切吉祥！ 大圆满空行命滴祈请文，勾召三根本加持之铁钩。 ༈ 大圆满空行命滴祈请文，勾召三根本加持之铁钩，完毕。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 遍布广大无动摇之净土中， 觉性自生一切佛陀之父尊， 原始怙主无量光佛莲花生， 祈请赐予灌顶胜共诸悉地。 五智圆满自光明点之法界， 幻化寂猛尊众汇聚之自性， 黑汝嘎吉祥马头金刚父母尊， 祈请…… 胜者无量无边之诸净土中， 密咒导师海生金刚持佛尊， 不变智慧莲花生源上师尊， 祈请…… 空行密严殊胜之尸陀林中， 乐空自在一切胜者之佛母， 降伏魔众忿怒度母益西措嘉， 祈请…… 释迦净土雪域藏地之东方， 诸佛智慧汇聚唯一之佛子， 至尊莲花大乐洲尊者您， 祈请…… 无偏利益有情之圣地之中， 莲师授记所系如意皆成就， 持明者名号为持旺诺布尊， 祈请…… 门隅寂静圣地马颈岩窟中， 次第二取现前成就大自在， 金刚上师邬金丹增尊者您， 祈请…… 于我顶髻大乐之庄严宫殿， 恩德无等诸部汇聚之主尊， 根本上师大金刚持佛尊您， 祈请…… 舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 大权火风轮之幻化坛城中， 本尊坛城一切威德之主尊， 莲花舞自在语红寂猛本尊您， 祈请…… 三处清净脉气明点之法界， 大乐空行总集自在之身相， 薄伽梵母金刚瑜伽母尊您， 祈请…… 尸林焰火炽燃之庄严宫殿， 圆满正觉为护教法示现身， 示现智慧怙主男相女相尊， 祈请…… 伏藏圣地斯穆多空行母云集， 甚深伏藏殊胜空行母心滴法， 伏藏护法星曜多吉三尊众， 祈请…… 于彼清净愿力业缘之净土， 以金刚乘誓言所摄持之诸
English
Written on an auspicious day of the season, may it be virtuous! Sarva Mangalam Kurbantu. The Hook to Invoke the Blessings of the Three Roots, a Prayer to the Great Perfection Dakini Yangzhun. ༈ The Prayer to the Great Perfection Dakini Yangzhun, called "The Hook to Invoke the Blessings of the Three Roots," is complete. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om） Ah（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah） Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih）! From the all-pervading, unwavering realm of wisdom, The father of all buddhas, self-arisen awareness, To the primordial protector, Limitless Light, I pray, bestow the supreme and common empowerments. In the sphere of the self-radiant bindu, possessing the five wisdoms, The very essence of the assembled peaceful and wrathful manifestations, To Heruka Pal Hayagriva and Vajravarahi, the father and mother, I pray... In the boundless realm of the victorious ones, The tantric teacher, the lotus-born Vajrasattva, To the unchanging wisdom, Padmasambhava, I pray... In the charnel ground of Khechara, the supreme secret, The mother of all victorious ones, the mistress of bliss and emptiness, The wrathful tamer of demons, Yeshe Tsogyal, I pray... In the eastern direction of the great Tibetan land, the realm of Shakya, The sole son of the assembled wisdom of all the victorious ones, To the supreme Dranme Padma Dechen Lingpa, I pray... From the supreme place that benefits beings without partiality, The prophecies of Guru Rinpoche are meaningful to those who connect, To the vidyadhara Tsewang Norbu, I pray... From the solitary supreme place of Tagdru in the land of Mon, The great master who has accomplished the two stages, The Vajra Master Orgyen Tendzin, I pray... In the palace of great bliss on the crown of my head, The unequaled kindness, the chief of the assembled lineages, To the root lama, the great Vajradhara, I pray... Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih）! In the center of the delusory wheel of the great powerful fire and wind, The chief of the collective splendor of all the yidam mandalas, To Padma Garwang Sungmar Zhithro, I pray... In the sphere of the pure three places, the channels, winds, and bindus, In the form of the mistress of all the messengers of great bliss, The Bhagavati Vajrayogini, I pray... In the palace of the charnel ground blazing with fire, To protect the teachings, the fully enlightened one manifests, Manifesting as the wisdom protector, the male and female form, I pray... From the treasure site of Sumdo, the gathering of a hundred thousand dakinis, The profound and precious treasure, the Dakini Heart Drop, To the treasure protectors, the three deities of Maga Dorje, I pray... In the pure realm of aspiration and karma, Gathered by the vajra vehicle's samaya,