Tibetan
མང་། ༄༅། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཆེ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་འདུད། ། ༡ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་གསུང་། །ཡིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་འདུད། ། ༢ དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་གྱིས། །བློ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས་སླད་དུ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཚན་དཔེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ལ་འདུད། ། ༣ ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མོས་པའི་བློ། །ཐ་དད་སྣང་ངོར་ཐེག་པའི་ཚུལ། ། ༤ རིམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །གསང་བ་སྔགས་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་དང་། །ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་དང་། །བླ་མེད་སྟོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ༥ བྱ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཚུལ། །འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །གཞོན་ནུ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་སྐུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ། ༦ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་རྩ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བའི། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་ཐད་གྱེས་སྟེང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་མཛེས། །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་སྣ་ཚོགས་སྨད་དཀྲིས་ཞབས་གཉིས་རྡོར་དཀྱིལ་བཞུགས། །བུང་བ་ལྟར་ནག་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡིས་རབ་མཛེས་དེར་ཕྱག་འཚལ། ། ༧ སྤྱོད་རྒྱུད་བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ཆེན་པོར། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཉིད་དུ། །སྟོན་སླད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་རང་གི་མཚན་མ་གང་། །ཨུཏྤལ་དབུས་སུ་ཉེར་བཟུང་དོན་ཆེན་དོན་ལྡན་རབ་མཛེས་པ། ། ༨ དཀར་སྔོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུས་དབུ་བརྒྱན་ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རལ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་བས་མི་ཤེས་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད། །ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པད་ཟླ་ཉི་དལ་ལ་བཞུགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༩ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ཞེས་བྱ་བ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། །གསང་བའི་མཛོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །མཚན་བརྗོད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་ལ་གསེར་བའི་མདངས། ། ༡༠ དོ་ཀེར་ལྔ་བཅིངས་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། །ཨུཏྤལ་གླེགས་བམ་གྱིས་སྤྲས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། །འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་དྲ་བ་བརྒྱན་འཕྲེང་ཡོངས་སྤྲད་འཇའ་ཚོན་གྱིས། །སྨད་དཀྲིས་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དྲུང་མཛད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༡༡ བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་གུར་གུམ་མདོག །གཡས་སྔོ་སྔོན་དཀར་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྱུད། །བར་མ་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་མཐའ་གཉིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་མཛད། ། ༡༢ རལ་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་བཅིངས་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་ལྟེང་ཀ་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི །པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་རང་འོད་ཡུམ་གྱུར་རང་འདྲ་ཉིད་དང་སྦྱོར། །འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་གྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༡༣ བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞལ་དྲུག་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་ལི་ཁྲི་མདངས་ལྡན་གཡས་གཡོན་ཞལ། །སྔོ་སེར་ལྗང་དམར་སྟེང་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཞི་གཞན་ཀུན་ཁྲོས། །ཐོད་སྐམ་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ལྔས་སྤྲས་རལ་པ་དོ་ཀེར་ཅན། ། ༡༤ བཅུ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ། །ཅང་ཏེའི་གཡོན་ལ་དྲིལ་བུ་ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་གཞུ་མཚང་མགོ །མཐའ་གཉིས་མ་ཚངས་པགས་ཞབས་གཉིས་བསྐྱང་སྐུམ་པད་ཉིར་དྲེགས་དུས་གནས། །ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༡༥ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྐུར་སྣང་མཛད། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༡༦ ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་འབྱུང་བ་བཞིར། །འདུས་མ་བྱས་པ་མཁའ་ཁྱབ་གདལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༡༧ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་རྦ་དོང་དང་པོར་བཞུགས་པའི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་པུཎྜ་རི་ཀ་ཇི་བཞིན་དཀར་བ་ཡི། །ཞལ་བཞི་རང་མཛེས་ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡི། །ཤེར་ཕྱིན་མ་འཁྱུད་དེ་འོག་ཉིད་ཀྱི་རལ་གྲི་ཨུད་པ་ལ། ། ༡༨ གསུམ་པ་མདའ་གཞུ་བཞི་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམ་པའི་པང་། །ཤེར་ཕྱིན་དམར་མོ་གྲི་ཁུག་ཐོད་པ་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་བརྒྱན། །ཡོངས་སྤྲས་མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་པད་ཟླར་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༡༩ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་རྦ་དོང་གཉིས་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་གདོང་དྲུག་པ། །ཞལ་དྲུག་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཁྲོས་མཐོང་ཀ་སྟེང་ཞལ་ལྷག་པར་གནག །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡུམ་ར་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཕྱར། ། ༢༠ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འཆིང་བར་བྱེད། །ཞབས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དོར་སྟབས་དང་ནི་གར་སྟབས་ཀྱི། །འཆི་བདག་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་རབ་མནན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་དུ། །དཔའ་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་པད་ཉིར་བཞུགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༢༡ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་རྦ་དོང་གསུམ་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །སྟེང་གསུམ་ཁྱུང་དང་རྨ་བྱ་ཀང་ཀ་བར་གསུམ་ཁྲོ་བའི་ཞལ། །མཐིང་དམར་དཀར་པོ་འོག་གསུམ་སྟག་སེང་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། ། ༢༢ གཡས་དགུ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཾ་མདུང་ཞིང་དབྱུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མདའ་ཕུར་གཡོན་དགུ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དང་། །རྒྱུ་མ་སྦྲུལ་ཞགས་སྡིག་མཛུབ་ཏྲི་ཤུལ་དགྲ་སྟ་གཞུ་མི་སྙིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆོས་རྫོགས་ཞབས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་རྫི་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༢༣ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་རྦ་དོང་བཞི་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཆར་ཁ་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དཀར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་མཆོད་རྟེན་དམར་དང་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བརྗིད། ། ༢༤ ཞབས་གཉིས་བསྐྱང་བསྐུམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་མནན་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་མགོ་འཕྲེང་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མི་པགས་གོས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྲག་ཞགས་ཐལ་ཆེན་བྱུག །སྲིད་གསུམ་ལྟོར་འཆང་མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༢༥ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་རྦ་དོང་ལྔ་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆང་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །དམར་སྨུག་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས། །སྐྲ་སེར་གྱེན་བརྫེས་སྨིན་མ་སྨ་ཚོམ་མེ་ཡི་གློག་སྟོང་འཁྱུག ། ༢༦ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཞིང་པགས་སྟོད་གཡོགས་གསོལ། །སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་ཆུ་གླང་སྔོན་པོའི་ཁྲིར། །བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་བམ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་སྲོག་བདག
Chinese
众多。 ༄༅། །顶礼文殊菩萨众眷属，名为《金刚喜悦续》众多之法。 ༈ 嗡 斯瓦斯谛（藏文：ཨོཾ་སྭཱསྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 顶礼诸佛薄伽梵，普眼文殊童子！ 谁无始无终亦无中，诸法自性法界性，恒常寂灭大不变，敬礼文殊普贤尊。 １ 一切形相皆是您之身，如是语词一切亦是语，心亦是您之幻化，一切皆是文殊，敬礼您！ ２ 虽是如此然为众有情，为净除心之垢染故，无垢智慧之身相，敬礼一切相好皆圆满。 ３ 诸法如虚空一般，超越分别戏论之境地，然为所化信解之意乐，于种种显现中示现乘之相。 ４ 依次显现因果之法，秘密真言续部克里亚（藏文：ཀྲི་ཡ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：行），邬波瑜伽（藏文：ཨུ་པ་ཡ།，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：方便）与瑜伽（藏文：ཡོ་ག，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：瑜伽），以及无上瑜伽，敬礼您之示现。 ５ 行续勇士成就唯一文殊童子莲花之相，牛奶海中央，千瓣白莲月轮上，十六妙龄童子，如月如水晶般洁白之身。 三十二相八十随好皆圆满。 ６ 右手施胜印，左手以拇指与食指执持根茎之，白色乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），于耳际盛开，其上安奉般若经函，何其美妙！ 身着白色上衣与各式下裙，双足金刚跏趺坐，如蜂般黝黑，五髻顶饰，无比庄严，于彼顶礼。 ７ 行续，行持共通与不共通之秘密主，金刚手灌顶大续部中，文殊菩萨与秘密主，威力与力量无二无别。 为示现故，金刚持之兵器，自身之标志为何？ 于 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）中央执持，意义重大，具足意义，无比美妙。 ８ 白蓝珍宝宝冠为头饰，右以智慧之，高举锋利宝剑，斩断一切无明之网。 忿怒微笑，金刚座之莲月日垫上安住者。 顶礼薄伽梵文殊金刚持。 ９ 文殊幻化金刚之歌，名为《名号赞》。 诸续部普遍之初始佛陀总集，阿底瑜伽也，秘密之宝藏
English
Many. ༄༅། །Homage to the assembly of deities of Manjushri, this is known as the Many Tantra of Vajra Joy. ༈ Om Swasti (藏文：ཨོཾ་སྭཱསྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, auspicious!). Homage to the Buddha, the Bhagavan, the all-seeing Manjushri who has become a youth! Who is without beginning, end, or middle, The essence of all dharmas is the realm of dharma, Always peaceful, great and unchanging, I bow to Manjushri Samantabhadra. 1 All forms are your body, Likewise, all sounds and words are speech, Mind is also your illusion, All are Manjushri himself, I bow to you! 2 Even so, for sentient beings, In order to purify the defilements of the mind, The undefiled body of wisdom, I bow to you, who are fully endowed with all marks and signs. 3 All dharmas are like the sky, Transcending the realm of conceptual elaboration, However, the minds of those to be tamed, The manner of the vehicle appears in different ways. 4 In sequence, the dharmas of cause and effect, Secret mantra tantras, Kriya (藏文：ཀྲི་ཡ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：Action), Upaya (藏文：ཨུ་པ་ཡ།，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：Means) and Yoga (藏文：ཡོ་ག，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：Yoga), And the unsurpassed, I bow to you who reveal them. 5 The action tantra, the hero who accomplishes the one, Manjushri Youth in the form of a lotus, In the middle of the ocean of milk, on a thousand-petaled white lotus, on a lunar disc, Sixteen-year-old youth, body as white as the moon or crystal, Fully endowed with the thirty-two marks and eighty signs. 6 The right hand bestows the supreme gift, the left hand holds the root with the thumb and forefinger, A white উৎপལ་ (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus) blooms beside the ear, adorned with the Prajnaparamita scripture, Dressed in white silk upper garments and various lower skirts, the two feet sit in vajra posture, Adorned with five locks of hair as black as bees, I bow to that one. 7 The conduct tantra, the secret lord who is both common and uncommon in conduct, in the great tantra of Vajrapani empowerment, Manjushri himself and the secret lord, power and strength are inseparable, In order to show this, the weapon of Vajradhara, what is his own symbol? Holding it in the center of the উৎপལ་ (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus), it is of great significance, meaningful, and very beautiful. 8 The white and blue jewel crown adorns the head, the right hand holds the wisdom, Raising the sharp sword, it cuts through all the nets of ignorance. With a wrathful smile, seated on a lotus, moon, and sun cushion on a vajra seat, I bow to the Bhagavan Manjushri Vajradhara. 9 The Vajra Song of Manjushri's Illusion, called the "Praise of Names." The all-pervading primordial Buddha of all tantras, Ati Yoga, The secret treasury
Chinese
瑜伽续部也广为人知。 名称赞（文殊）智慧勇识身白色，具有金色光泽。 10 五髻束缚，四手，前两手持剑和，乌巴拉花经函装饰，后两手持箭和弓。 以瞻部洲金水网装饰，花鬘完全具备，彩虹般， 下身缠绕莲花月轮，作金刚跏趺坐，向彼顶礼。 11 无上父续密集坛城，乃是轮之大自在。 文殊金刚三面，根本面身，身色藏红花色。 右蓝青白，六手，最初拥抱自显之境。 中间持剑乌巴拉，两端持箭与弓。 12 发髻五束，耳上具有乌巴拉花蕊。 具备珍宝装饰，圆满绫罗衣饰，金刚跏趺坐于， 莲花月轮之上，自身光明，与化为明妃的自身无别而结合。 五光四射，普照一切，向彼顶礼。 13 无上母续轮胜乐，文殊金刚是， 六面，根本面身，身色朱砂色，左右面， 蓝黄绿红，上方白色，极为寂静，其他皆忿怒。 以干颅乌仗那五佛装饰，发髻具五骷髅冠。 14 十二手印，右五金刚、剑、铁钩、箭， 鼗鼓，左手持铃、乌巴拉、索、弓、人头。 两端母梵天皮，双足一伸一屈，于莲日上傲慢而立。 拥抱金刚亥母，向黑汝嘎吉祥者顶礼。 15 如是显现为四续部坛城主尊之身， 遍主文殊勇士， 从心底恭敬顶礼。 16 世俗谛有为，四大种。 无为遍布虚空。 智慧天之幻化大， 向二谛双运顶礼。 17 自生尸陀林，安住于可怖漩涡之初的本尊。 文殊身色如白莲花般洁白。 四面各具美感，八手，最初双手持金刚铃。 拥抱般若母，其下两手持剑和乌巴拉花。 18 第三对手持箭弓，第四对手持铁钩和索， 般若母红色，持钺刀和颅碗，双足交合。 金刚莲花跏趺坐，以绫罗珍宝骨饰庄严。 完全
English
The Yoga Tantra is also widely known. Name Praise (Manjushri) Wisdom Hero, white in body, with golden radiance. 10 Five tufts bound, four hands, the first two holding a sword and, Decorated with Utpala flower scripture, the last two holding arrow and bow. Decorated with Jambudvipa gold water net, flower garlands fully equipped, like a rainbow, The lower body is wrapped around a lotus moon wheel, in vajra posture, I prostrate to him. 11 The unsurpassed Father Tantra Guhyasamaja Mandala is the great lord of the wheel. Manjushri Vajra has three faces, the root face and body, the color of saffron. The right blue, blue, and white, six hands, the first embracing the self-manifesting realm. The middle holds a sword and Utpala, the two ends hold arrow and bow. 12 The hair is tied in five tufts, with Utpala flower stamens on the ears. Equipped with precious ornaments, complete with silk clothes, in vajra posture. Sitting on a lotus moon wheel, one's own light, combined with one's own form transformed into a consort. Five rays of light radiate everywhere, I prostrate to him. 13 The unsurpassed Mother Tantra Wheel of Supreme Bliss, Manjushri Vajra is, Six faces, the root face and body, the color of vermilion, the left and right faces, Blue, yellow, green, red, the upper face is white, extremely peaceful, all others are wrathful. Decorated with dry skulls, the five Buddhas of Oddiyana, the hair has a five-skull crown. 14 Twelve hand seals, the right five vajra, sword, iron hook, arrow, The left holds a bell, Utpala, lasso, bow, and a head. The two ends are the skin of the mother Brahma, the two feet are stretched and bent, proudly standing on the lotus sun. Embracing Vajravarahi, I prostrate to the glorious Heruka. 15 Thus, appearing as the main deity of the mandala of the four classes of tantras, The all-pervading Manjushri Hero, From the bottom of my heart, I respectfully prostrate. 16 Conventional truth, conditioned, the four elements. Unconditioned pervades the sky. The great illusion of the wisdom deity, I prostrate to the union of the two truths. 17 The deity dwelling in the self-born charnel ground, at the beginning of the terrifying whirlpool. Manjushri's body color is as white as a white lotus. Four faces, each with its own beauty, eight hands, the first two holding a vajra bell. Embracing the Prajnaparamita mother, below that, the two hands hold a sword and an Utpala flower. 18 The third pair of hands holds arrow and bow, the fourth pair holds an iron hook and a lasso, The Prajnaparamita mother is red, holding a curved knife and a skull cup, the feet are joined together. Vajra lotus posture, adorned with silk and precious bone ornaments. Completely