Tibetan
་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་མ་རིག་ངོ་བོ། །བདག་གཅེས་འཁྲུལ་པའི་དུཿཁ་གཟིར་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདག་གི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་སྟོང་པ། །དེར་དམིགས་སྟོང་པ་བཅོམ་ཕྱིར་བདག་མེད། །ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་བདག་མཆོག །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་དོན་ཞེན་སྤངས་སྣང་བ་སེམས་བརྟན། །སེམས་འཛིན་བཅོམ་ཕྱིར་སྟོང་པར་ཡོངས་གསུངས། །གཉིས་ཀ་འགོག་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་སྟོང་ཉིད། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འགོག་བདེན་རང་བཞིན་ཞི་བར་གནས་པ། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་ཞེས་ངོ་བོ་གཞི་རྟེན་མ་གྲུབ། །འགྱུ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྐྱོད། །གནས་དང་འགྱུ་ཞེས་གང་དུ་མ་དམིགས། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་མིང་ལ་དོན་ཞེན། །དོན་ལ་མིང་ཞེས་རྣམ་པ་ཡོངས་སྤངས། །མི་ཤིག་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་བྲལ་ངོས། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་སྤང་གཞི་དེ་གཞན། །གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་མཛད། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་གསལ་མཚན་དཔེ་འོད་གསལ། །བདག་མེད་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མ་འགྱུར་བཅས་བདུད་ཀུན་བཅོམ་ནས། །དྲི་མེད་མི་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཉག་གཅིག་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན། །སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་མགོན་དང་བཅུད་གྱུར། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། །འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་མཚོ་ཀློང་། །རྣམ་ཤེས་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོ་རིག་པ། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་རྟག་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་གྱུར། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་དེར། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས། །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་བློ་ཡི། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་གོས་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་བཞིན་བྱིན་རློབས། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཚེ་སྲོག་རྣམས་དང་ཚོགས་གཉིས་དགེ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་ལ། །བདག་མེད་ངང་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་གསོལ། །སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་བསགས་པའི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས། །མཐོལ་བཤགས་རོ་མཉམ་ངང་དག་གྱུར་ཅིང་། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་དགེ །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསླུ་འདུ་བྱས་དགེ་བ། །འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས་པས་སྐུ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ། །གསུང་དང་མི་གསུང་སྤྲོས་པས་དབེན་མོད། །ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ནམ་ཡང་མི་གནས། །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོས་ངོ་དང་མཐུན། །རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་བ་གཤེགས་བཞུགས་ནམ་ཡང་མེད་ཅིང་། །མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཆོས་ལས་འདས་མོད། །རྟག་བརྟན་ཉིད་ཡིན་བྱིས་པའི་ངོར་བསྟུན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད། །རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད། །དགེ་བ་བསགས་དང་འཕགས་པའི་ས་ལམ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ། །བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཀླས་ཉིད་ཀྱི། །ཐེག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ། །དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཕྲིན་ལས་མཐའ་དག །ཚེ་འདི་ཉིད་ནས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ། །དབང་བཅུའི་མཐར་ཐུག་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་བསྐང་ནོར་གྱུར། །ཡིད་བཞིན་བདེ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་སྤྱོད། །འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་བྱང་སེམས་མཐུ་ཆེན། །དབྱངས་ཅན་མ་སོགས་སེམས་མ་རབ་འབྱམས། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐུ་བརྙེས་མཛད་པ། །མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་བདག་སྨོན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་ལ། །བསྟོད་བསྔགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དགེ་བས། །བདག་སྐྱེ་ཀུན་ཏུ་པདྨ་ཀ་རས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཐེག་པ་མཆོག་གྱུར། །ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། །ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་བྱེད་པོར་གྱུར་ཅིང་། །ངེས་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ལས་འགྲོ་ཀུན། །རབ་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་གཙོ་མཆོག་པ་ལ། །རབ་བཞག་བྱང་ཆེན་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ། །མུ་བཞི་བདུད་བཞིའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེ་འགྲུབ། །རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རབ་འབྱམས། །རྒྱ་
Chinese
莲花生（莲花生，梵文：Padma-sambhava，梵文罗马拟音：padmasambhava，莲花所生）前顶礼！轮回的根本是无明自性，贪执自我的痛苦所折磨，无我空性的雄狮大吼，莲花生佛前顶礼！被赞为对治自我的空性，为了摧毁执着空性而无我，自性法界胜义我最殊胜，莲花生佛前顶礼！断除对外境的执着，显现安住于心，为了摧毁心的执着而宣说空性，为了遮止二者而双运空性，莲花生佛前顶礼！灭谛自性寂灭而安住，自明自显现观的自性，止观双运原始的智慧，莲花生佛前顶礼！安住之说，自性基始未成立，动摇之说，未被分别念所动摇，安住与动摇，任何处均不执着，莲花生佛前顶礼！说为觉性，于名言执着意义，于意义说名言，一切形象皆断除，不坏自性，远离承诺之面，莲花生佛前顶礼！蕴界处，所断之基是彼者，逝者父母菩萨菩萨母，坛城法轮无量作幻变，莲花生佛前顶礼！无色色光明，相好光明灿烂，无我空性，远离分别戏论，所知遍一切，深明无分别，莲花生佛前顶礼！摧毁一切垢染和变化之魔，无垢无变，薄伽梵大乐，无分周遍，唯一胜者，莲花生佛前顶礼！如是轮回涅槃一切之总纲，安住与动摇一切之自性，成为一切有情之怙主与精华，三身诸佛一切之生源，轮回涅槃无始无终之大海，于明觉莲花开放的中央，功德一切生起之精要觉性，恒常安住于不变大乐之自性，一切诸佛真实一切之君王，大悲威力稀有而殊胜，玛哈咕噜莲花生（玛哈咕噜莲花生，梵文：Mahaguru Padmasambhava，梵文罗马拟音：mahāguru padmasambhava，大 गुरु 莲花所生），人天一切之至上导师，我以身语意三大恭敬，双手合掌于头顶，以意之，如微尘之身衣自性平等，顶礼顶礼敬礼，
English
Homage to the Lotus-born! The root of samsara is the nature of ignorance, Tormented by the suffering of clinging to self, The great roar of the lion of selflessness and emptiness, Homage to the Buddha Padmasambhava! Emptiness praised as the antidote to self, Selflessness in order to destroy the emptiness aimed at there, The essence of the Dharma realm, the ultimate supreme self, Homage to the Buddha Padmasambhava! Abandoning attachment to external objects, appearances are stable in the mind, It is completely said to be empty in order to destroy the clinging to the mind, The union of emptiness to prevent both, Homage to the Buddha Padmasambhava! The nature of cessation is peaceful and abiding, The essence of self-awareness and self-illumination, The union of stillness and insight is primordial wisdom, Homage to the Buddha Padmasambhava! The essence of abiding is that the ground is not established, The movement is not moved by discrimination, Abiding and moving are not focused on anywhere, Homage to the Buddha Padmasambhava! Saying that awareness is clinging to the meaning of the name, Abandoning all forms of name in meaning, The face of non-acceptance of the indestructible nature, Homage to the Buddha Padmasambhava! Skandhas, realms, and sense fields, the basis of abandonment is different, The departed fathers and mothers, bodhisattvas and bodhisattvas, Mandalas and wheels create infinite manifestations, Homage to the Buddha Padmasambhava! Formless, clear form, light of signs and examples, Selfless emptiness, free from conceptual elaboration, Knowable, all-pervasive, profound, clear, and inseparable, Homage to the Buddha Padmasambhava! Having destroyed all the demons of defilement and change, Immaculate and unchanging, the Bhagavan of Great Bliss, Indivisible, all-pervading, the sole victor, Homage to the Buddha Padmasambhava! Thus, the general glory of all samsara and nirvana, The nature of all that is stable and moving, Become the protector and essence of all sentient beings, The source of all Buddhas of the Three Bodies, The beginningless and endless ocean of samsara and nirvana, In the center of the blooming lotus of consciousness, The essence of all qualities arising, awareness, Always abiding in the nature of unchanging great bliss, The king of all Buddhas, the reality of all, Compassion and power are wonderful and extraordinary, Mahaguru Padmasambhava, The supreme teacher of all gods and humans, With great reverence in my three doors, Joining palms on the crown of my head, with the mind, The nature of dust-like body and clothes is equal, I prostrate, prostrate, and bow down,
Chinese
無垢之月漸漸增長祈加持，我之身體受用財富權勢，壽命等及二資糧之善聚，一切皆於至尊上師前，無我之態而獻納，祈請享用。 遮障之體性本來未成立，然由忽爾妄念力所積累，罪惡不善凡所有，懺悔成等味願清淨，本來任運未作之善，由識所誑有作之善，由作與未作故二身，於成辦智慧而隨喜。 諸佛語之傳承無斷絕，語與非語離戲然，從不捨棄漠然置之，為順應所化有情，恆常轉動不可思議，隨順意樂之法輪，祈請恆常轉動。 諸佛無有逝去與安住，然已超越無常有為法，然為恆常不變，為順應孩童之意，祈請不入涅槃。 於真實義中無有三輪執著，然於妄念生起之際，積累善根與聖者地道，廣大行持之二資糧果，菩提心海無量無邊之，大乘海中所發諸願，祈願如海善妙悉皆成就。 祈願諸佛海之無盡事業，於此生中即能成就，迅速獲得十自在之究竟，成為成辦一切有情願望之寶。 於如意安樂中，僅享用一分，文殊等大威力之菩薩，妙音天女等無數女尊，廣大發願力所成就者，如海般廣大，祈願我能迅速成就。 如是於蓮花生大士，以讚頌供養七支之善，願我生生世世為蓮花所攝受，成為殊勝大乘之，了義法輪一切之順緣，教法之精髓極其瑜伽，成為極其顯明之作者，從甚深秘密金剛藏中，一切有情，於最勝能成熟解脫者，善安立趣入大菩提之車，從四邊四魔之方而得勝，成就任運持明自在之眾，其他諸佛之無量事業，廣
English
Blessings like the waxing immaculate moon. I offer my body, possessions, wealth, power, life, and the accumulation of merit and wisdom, in every way, to the supreme Lama, in a state of selflessness, please accept them. The nature of obscurations is primordially unestablished, but due to the power of sudden thoughts, whatever sins and non-virtues have been accumulated, may they be purified in the state of confession and equal taste. The naturally arising, uncompounded virtue, and the virtue of compounded actions deceived by consciousness, through compounded and uncompounded, the two Kayas, I rejoice in accomplishing wisdom. The lineage of the Buddhas' speech is never broken. Speech and non-speech are devoid of elaboration, yet they never remain indifferent or negligent. For those who can be guided by what is visible, the wheel of Dharma, inconceivable and in accordance with their inclinations, I pray that it may always be turned. The Buddhas never depart or remain, yet they have transcended impermanent, compounded phenomena. Yet, they are constant and stable, adapting to the minds of children. I pray that they do not enter into Nirvana. In the true meaning, there is no clinging to the three circles. But as long as conceptual thoughts arise, accumulating merit and the paths and grounds of the noble ones, the fruits of the two accumulations of vast conduct, the ocean of Bodhicitta, immeasurable and boundless, whatever prayers are made in the great ocean of the Mahayana, may all the oceans of goodness be accomplished as they are. May all the boundless activities of the ocean of Buddhas be dedicated to the cause of being accomplished in this very life. Having quickly attained the ultimate of the ten powers, may I become a treasure that fulfills the wishes of all sentient beings. In the bliss of wish-fulfillment, I enjoy only a single portion. Manjushri and other powerful Bodhisattvas, Saraswati and other countless female deities, those who have attained the power of vast prayers, vast as the ocean, I pray that I may quickly accomplish them all. Thus, to the Buddha Padmasambhava, through the merit of the seven branches of praise and offering, may I be embraced by Padma-kara in all my lives, and become the supreme Mahayana. The harmonious application of all the definitive meaning Dharma wheels, the essence of the teachings, the most profound yoga, may it become the cause of being extremely clear. From the innermost secret Vajra essence, may all beings, in the most supreme one who can ripen and liberate, the chariot that is well-established for traversing the great Bodhi, be victorious over the four directions of the four Maras, may the spontaneously accomplished assembly of Vidyadhara lords be accomplished. The boundless activities of other Buddhas, vast