Tibetan
་མངྒ་ལཾ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། ན་མཿ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་མེད་སྐྱོབས་པ་མགོན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བརྟེན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱི་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལས། །རབ་བཟློག་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱུར་ཅིར་ཡང་བྱིན། །ཐར་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཅིག་པུ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་རིགས་མཆོག་ཤཱཀྱའི་སྲས། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཆེར། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་དོ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདིའི། །ཕུན་ཚོགས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པ་ཡང་དཔའ་བོ་མཐའ་དག་གི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཐང་ཀའི་རྒྱབ་བྱང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །མི་མཇེད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུབ་དབང་གི །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་བསྟན་པའི་བཙས། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། ཐོས་སྒྲོགས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཉེར་བརྙེས་ཚུལ། །འཛིན་མཛད་ལྷ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཞིང་། །སྟོན་ན་རྒྱལ་བསྟན་རིག་འཛིན་སྒྲོན་མེ་མཆོག །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ཕ་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉེར་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་སར་བཞུགས་ཀྱང་། །གང་འདུལ་ཉན་ཐོས་འགྲོ་ངོར་དགྲོ་བཅོམ་སྐུར། །སྟོན་གྱུར་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་ཅིང་། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་འཚོ་བཞེས་པ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །ཞིང་འདིར་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་བདེན་བྲལ་གླིང་། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད། །གདུལ་བྱ་མོས་པའི་སྣང་ངོར་འཆར་བའི་གཟུགས། །ཕྱོགས་འདིར་སྔགས་ཤེས་དག་གི་བློར་སྣང་བཞིན། །རིགས་ལྡན་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མའི་དགོངས་རྫོགས་སུ། །བཞེངས་པ་འདི་ཡི་དགེ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན། །དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་བ་འབྲེལ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་བྱང་། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཇི་བཞིན་པའི། །གོ་འཕང་རིང་པོར་མ་ཡིན་དུས་མྱུར་དུ། །ཐོབ་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱལ་ཁམས་པས་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་སྨྲས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །པདྨ་དྲག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་དུ་བརྟེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །སྐྱེ་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལས་དངོས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་དཔག་མེད་འབྲས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བླ་མ་མངའ་བདག་དགེ་སློང་དྲུང་གི་ཐུགས་དམ་ཐང་ཀའི་རྒྱབ་བྱང་དུ་སྲིན་པོ་རིར་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི་པྲ་ཛཿ བྷྱཿ ན་མཿ ཤྲཱི་སིངྷ་ནཱ་ད་ཡ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧྲཱི་སིངྷ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་བྱེད་ཡབ་གྱུར་ཀུན་འབྱུང་ཡུམ། །ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབངས་སངས་རྒྱས་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མཛད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་གྱུར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི། ། ༡ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་རྒྱལ་པོ་བུད་མེད་བྲམ་ཟེ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཀླུ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་མཛད། ། ༢ དེ་ལྟའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཅི། །དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་། །སེངྒེ་སྒྲར་གྱུར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། ། ༣ གང་གི་མཚན་ཙམ་རྣ་བར་ལྷུང་ནས་གུས་གྱུར་པའི། །དགེ་བ་ཡིས་ཀྱང་གྲངས་མེད་བསྐལ་བསགས་སྡིག་སྦྱང་ན། །སྐུ་བསྒོམ་རིག་སྔགས་བཟླས་བརྩོན་དེ་བཞིན་བྲིས་སམ་འབུར། །སྐུ་གཟུགས་རིག་སྔགས་བཞེངས་ཤིང་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ན། ། ༤ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་དང་། །མི་མཐུན་བློ་བུར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས་ཐར་ཞིང་། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད། །ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་པ་ཀུན་སེལ་བྱེད། ། ༥ དེ་བཞིན་སྟེང་གདོན་བར་གདོན་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཀུན། །འདི་ཡི་མཐུ་ལས་རང་སར་བཟློག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཅན། །ཀུན་གྱི་འཕགས་པ་འདི་ཡི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་མཆོད་འོས། ། ༦ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་འདོད་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ཚེ་རབས་འདི་ནས་བྱང་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག །ནམ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཟད་མིན་ཏེ། །སྐྱེ་ཀུན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བདེ། ། ༧ རིགས་བཟང་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཐོབ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་མཆོག་རྒྱས་རིན་ཆེན་དམ་ཆོས་འཕྲད། །ངན་འགྲོ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་མཐོ་རིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ། ༨ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་ཡོན་དེ་འདྲར་བསམ་བྱས་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སེངྒེ་སྒྲ་ཡི་སྐུ་བརྙན་གང་། །བྲིས་འབུར་བཞེངས་ཤིང་བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ལ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་འབད་པར་བྱ་འོས་ཡིན། ། ༩ འདིར་ནི་གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི། །བརྒྱུད་པ་འདུས་གྱུར་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡི། །བཞེད་པ་ལྟར་ཏེ་ཉེ་བརྒྱུད་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་གི །རྗེ་བཙུན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོར་འཕགས་པ་ངེས་སྒྲ་ཡི། ། ༡༠ ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན་བསྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཁོ་བོས་ཁུམ་པས་ན། །མངོན་རྟོགས་མ་ནོར་ལུགས་སྲོལ་ཚུལ་བཞིན་བཀོད་བྱས་པའི། །སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་གཡས་གཡོན་དུ། ། ༡༡ འཇམ་དཔལ་གསང་བདག་དེ་འོག་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ནི། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་པདྨ་ཀ་ར་ཀླུའི་མཆོད་ཚུལ། །འོག་ཏུ་ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོན་བཞིན། །ཀླུ་རྒྱལ་རང་རང་ཆུང་མ་ཕོ་བྲང་བཅས་བཀོད་པ། ། ༡༢ འདི་ནི་རང་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱང་སྦྱིན་བདག་པོ། །འདི་ཕྱི་དགེ་བདེ་ཐོབ་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ནི། །ཐོས་བསམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཕྱག་རྫོགས་དོན་བསྒོམ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བློ་གྲོས་མཐུ། ། ༡༣ རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལས་ཤར་བཞིན་རིས་སུ་སྣང་བྱེད་པོ། །དགེ་སློང་བློ་ལྡན་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པས་བགྱིས་བྱས་དགེ་གྱུར་ཅིག །འདི་མཐོང་འདིར་གུས་འདི་མཆོད་འདི་བྲི་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེས་ངེས། ། ༡༤ ཞེས་དད་གུས་དམ་ཚིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སེ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདར་མི་རྗེ་བཙད་པོ་ནོར་བུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འཕགས་པའི་སྐུ་བརྙན། བཀོད་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཡིག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་དབང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཞལ་ཐང་འདི་བྲི་བའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆར་བཤིམས་པོ་འབབ་པ་བཅས་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཀུན་འདི་མང་དུ་བྲིས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བྲིས་ཤིག རྒྱབ་ཡིག་འདི་ཡང་དགོས་དོན་ཆེ་བས་ཀུན་ལ་བྲི་བ་གལ་ཆེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། དཔག་ཡས་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་དགེ་བའི་འབྲས། །ཡོངས་བསྡུས་ཚད་མེད་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །སྨིན་གྱུར་ཟས་གཙང་སྲས་པོ་ལྷ་མིའི་མགོན། །ཐུབ་དབང་ཉི་མ་དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་གི་ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཆོག །དད་པས་བྲིས་ཀློག་ཡིད་ལ་བསམ་པས་ནི། །རླབས་ཆེན་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཡོངས་བསྐྲུན་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐུ་བརྙན་འདི་བྲིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །ཡོངས་བསྔོ་བྱང་ཆེན་འབྲས་བུ་དུས་མྱུར་དུ། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཤོག ། ཅེས་པ་ཡང་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མཐུ་དཔལ་རྨད་བྱུང་བས། །གང་གི་སྐུ་བརྙན་འདི་ཡི་དགེ་བའི་མཐུས། །དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་གཟི་བརྗིད་ཀུན། །ཉམས་མེད་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས། །གོང་འཕེལ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་ཞ་ལུ་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་སྐྱིད་དགུ་ཞེས་པའི་དད་རྟེན་འཕགས་མའི་ཐང་ཀའི་རྒྱབ་བྱང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པས་དགེའོ། །དགེའོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭཱསྟི། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་མཚོ་སྐྱེས་མགོན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཆ་ཤས་ཙམ། །གུས་པས་འདི་རུ་བཀོད་པར་བྱས་སོ་སྐྱེ། ། ༡ རོ་རྐྱང་དབུར་འགགས་རྡོར་དྲིལ་བར་སྣང་བཞག །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཕུར་བུ་བྲག་ལ་བསྣུན། །ཁྱབ་བྱེད་དབང་འདུས་ཆོས་གོས་ཉི་ཟེར་བཀལ། །ཕྲ་ཡང་མཆོག་བརྙེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕྱོ། ། ༢ ཐུགས་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་མར་མེ་དགུ། །སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྒྱུ་མ་ལྟར་ཞལ་གཟིགས། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྒྲོན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། ། ༣ ཁྱོད་ནི་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཉིད་བརྙེས་པས། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས།
Chinese
吉祥！ ༈ 嗡 斯瓦斯谛！ 敬礼 释迦牟尼耶！ 消除一切障碍，功德圆满增长，世间一切无与伦比的救护怙主，众天之主以顶髻珍宝，依止足莲的天中之天，仅仅听到名号就能从恶趣的境地中，彻底遣除，赐予圆满兴盛的祥瑞，是解脱三道的唯一导师，至尊薄伽梵 佛陀 如来，我等导师 种族至尊 释迦之子，成就一切义利，众生的伟大太阳，我顶礼膜拜，愿此布施之主，圆满二资粮，一切吉祥兴盛！ 这是大英雄一切军队首领父子的心髓唐卡的背面题记，由嘉钦巴·蒋扬嘉措所写。萨瓦 芒嘎拉姆！ ༈ 嗡 斯瓦斯谛！ 虽然在十方刹土中示现佛陀之身，为了娑婆世界众生的利益，示现持守声闻大弟子的形象，是教法的根本，愿诸位圣者大阿罗汉赐予吉祥！ ༈ 嗡 斯瓦斯谛！ 听闻宣说，示现接近获得圣者果位的形象，是执持者，是众天女供养的福田，如果示现，则是教法、持明者的明灯之王，愿诸位圣者大阿罗汉赐予吉祥！ ༈ 嗡 斯瓦斯谛！ 无数劫的尽头，菩提心，虽然示现出生于殊胜的佛子之位，对于所调伏的声闻众生，示现降伏烦恼的阿罗汉之身，愿示现的诸位大阿罗汉赐予吉祥！ ༈ 嗡 斯瓦斯谛！ 成为众生积累福德的福田，为了释迦牟尼佛的教法长久住世，依靠神变足而住世，愿诸位大阿罗汉赐予吉祥！ 萨瓦 芒嘎拉姆！ ༈ 嗡 斯瓦斯谛！ 是一切浩瀚佛陀的总集体性，是语金刚 阿弥陀佛，此刹土中 释迦牟尼佛的补处 金刚法，邬金海生 莲花生大士，其所调伏的主要对境是真离洲（罗刹洲），铜色吉祥山 莲花光，在所调伏者信奉的显现中示现的形象，如同在此方 咒士智者心中显现一般，为了具种 普贤 度母的意愿圆满，依靠建造此物的功德力，愿所缘众生一切有缘者
English
Auspicious! ༈ Om Svasti! Homage to Shakyamuni! Eliminating all obstacles, virtues fully increasing, the unparalleled protector and lord in all the world, the lord of gods with the jewel on his crown, relying on the lotus feet of the god of gods, merely hearing the name can completely avert from the state of evil destinies, bestowing perfect and prosperous auspiciousness, the sole guide on the three paths of liberation, the supreme Bhagavan Buddha Tathagata, our teacher, the supreme lineage, the son of Shakya, accomplishing all purposes, the great sun of beings, I prostrate and bow down, may this lord of generosity, perfect the two accumulations, and all glories increase! This is the inscription on the back of the Thangka of the heart essence of the great commander of all heroes, father and son, written by Gyal Khampa Jamyang Gyatso. Sarva Mangalam! ༈ Om Svasti! Although manifesting as the body of the Buddha in the fields of the ten directions, for the benefit of the beings of the Saha world, manifesting as the great Shravaka disciple, the root of the teachings, may the noble Arhats bestow auspiciousness! ༈ Om Svasti! Hearing and proclaiming, manifesting the appearance of approaching the attainment of the noble state, is the holder, the field of offering for all the goddesses, if manifested, is the king of the lamp of the teachings and vidyadharas, may the noble Arhats bestow auspiciousness! ༈ Om Svasti! At the end of countless eons, the Bodhicitta, although manifesting birth in the supreme position of the Buddha's son, for the Shravaka beings to be tamed, manifesting the body of the Arhat who has conquered the afflictions, may the manifesting Arhats bestow auspiciousness! ༈ Om Svasti! Becoming the field of merit for beings to accumulate, for the long-lasting existence of the teachings of Shakyamuni Buddha, abiding by relying on the miraculous feet, may the great Arhats bestow auspiciousness! Sarva Mangalam! ༈ Om Svasti! Is the total collective nature of all the vast Buddhas, is the speech Vajra Amitabha Buddha, in this realm the regent of Shakyamuni Buddha Vajra Dharma, Orgyen Sea-born Padmasambhava, the main object to be tamed is the True Detached Continent (Rakshasa Continent), Copper-colored Glorious Mountain Lotus Light, the image manifested in the appearance of the tamed ones who have faith, just as it appears in the minds of the Mantra practitioners and wise ones in this direction, for the fulfillment of the intention of the Lineage Holder Kuntu Zangmo Tara, relying on the power of the merit of building this, may all the beings with whom we have a connection
Chinese
二资圆满二障净，具足七支金刚持，如普贤莲花颅鬘者，愿速得非长久之果位，行空等众生之事。此乃利他觉者嘉堪巴于猴月之初十所说，萨瓦芒嘎拉姆！ 嗡 斯瓦斯帝！ 诸天之天至尊薄伽梵，莲花猛厉颅鬘力，乃至菩提心要间，依怙而住以慈悲摄，生生世世一切时，黑汝嘎之事业悉成就，一切无需勤作任运成，无量光果速得愿。此乃利他持明者才旺诺布于上师主尊格隆前，于心意唐卡之背面于食肉鬼山所书，萨瓦芒嘎拉姆！ 嗡 斯瓦斯帝 扎 贝 纳玛 希 僧哈纳达亚。 嗡 阿 僧哈纳达 吽 啪 诸佛之生父为普贤父母，一切之胜子诸佛之臣主佛陀主，诸佛之转轮王大虚空王，慈悲之宝藏圣观自在尊。 1 随所化现之化身圆满佛与菩萨，比丘居士国王妇女婆罗门与，天与非天夜叉罗刹龙等，现种种形象而极作有情之义。 2 如是之行持圆满佛之行境外，非其他梵天帝释等所能及，如是作者圣者大悲者，化为狮子吼成大地龙厉之主。 3 仅闻其名即生恭敬之，善亦能净无量劫所积之罪，身观咒诵勤奋如是书或刻，身像咒语建立以信心祈祷。 4 解脱四百零四病而得安乐，脱离不顺横死二万一千，息灭八十千魔之损害，尤其消除地神龙厉一切之损害。 5 如是上鬼中鬼诅咒恶语抛掷等，以此之威力自返其处无疑虑，是故诸佛
English
Having completely perfected the two accumulations and purified all the two obscurations, May I quickly attain, without delay, the state of Vajradhara, who possesses the seven branches of union, Just like Kunsang Padma Thötreng, And may I act for the benefit of beings as vast as space. This was spoken by Rigpa Dzinpa Gyalkham Pa on the tenth day of the monkey month. Sarva Mangalam! Om Svasti! Supreme among the gods, the Bhagavan, Padma Dragpo Thötreng Tsal, Until the essence of enlightenment, I rely on you as my protector, please hold me with your compassion. In all lifetimes, at all times, May the actions and accomplishments of Heruka, All be effortlessly and spontaneously accomplished, May I quickly attain the fruit of Limitless Light. This was written by Rigdzin Tsewang Norbu on the back of the Thangka of the Lama Ngadak Gelong Drung at Sinpo Ri. Sarva Mangalam! Om Svasti Praja Bhya Nama Shri Singhanadaya. Om Ah Hri Singhanada Hum Phet. The father who generates all the Buddhas is the Primordial Mother and Father, The supreme son of all is the Buddha, the chief of all subjects is the Buddha, The king who turns the wheel of the Buddhas is the great King of Space, The treasure of compassion is the noble Lord Avalokiteshvara. 1 Whatever is to be tamed, the emanation is the complete Buddha and Bodhisattva, Monk, layperson, king, woman, Brahmin, And gods, demigods, yakshas, rakshasas, nagas, and so on, Appearing in various forms, he perfectly accomplishes the benefit of beings. 2 Such a liberation is beyond the realm of the complete Buddha's activity, What can other Brahma and Indra do? The one who acts in this way is the noble, great compassionate one, Who becomes the lion's roar, the lord of the earth, the protector of all nagas and spirits. 3 Just hearing his name and becoming respectful, Even the merit of that can purify the sins accumulated over countless eons, Meditating on his form, reciting mantras diligently, likewise writing or carving, Building his image and mantra, and praying with faith, 4 Being liberated from the four hundred and four diseases and attaining happiness, Being freed from twenty-one thousand sudden misfortunes, Pacifying the harm of eighty thousand obstacles, Especially eliminating all harm from earth lords, nagas, and spirits. 5 Likewise, upper ghosts, intermediate ghosts, curses, evil words, and all throwing, Through this power, they will undoubtedly be turned back to their own place, Therefore, the Buddhas