Tibetan
་། །དེ་བས་ཐབས་ལྡན་ནུས་པ་མ་འབྱོངས་བར། །བུད་མེད་མི་བརྟེན་དམ་བཅའ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། ངག་འཁྱལ་བྲེ་མོའི་འཆལ་ཚིག་བརྗོད་པ་འདི། །རང་གཞན་ཆགས་སྡང་དོན་འཆལ་བཟླས་བརྗོད་བདུད། །དེ་བས་ངག་ལ་བག་ཆགས་ཚིག་དམ་ཞིང་། །ཆོས་མིན་མི་སྨྲ་དམ་བཅའ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། བདག་གཞན་བསྟོད་སྨད་ཚིག་གི་སྒྲོ་སྐུར་འདི། །རང་གཞན་ཕྱོགས་འཛིན་དུཿཁའི་རྒྱུ་བསགས་པས། །དེ་བས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་བསྟོད་སྨད་སྤངས། །བཏང་སྙོམས་བཞག་པ་དམ་བཅའ་བཞི་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། རྫུན་ཚིག་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་ཞིང་། །གསུང་གི་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པའི་ཧ་ལ་འདྲ། །དེས་ན་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པར། །རྫུན་དུ་མི་སྨྲ་དམ་བཅའ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། དཀོན་མཆོག་མནའ་སྤང་འདི་ནི་མནར་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བྱེད་ཞགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསྟན་ཕན་གལ་ལྕི་མ་གཏོགས་པར། །བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། རོ་ཉལ་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཡེང་བ་འདི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་གེགས། །དེ་བས་རོ་ཉལ་ལེ་ལོ་ཉུང་བྱས་ཤིང་། །ཆོས་བརྗོད་བརྩོན་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བདུན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །འགལ་ན་རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་ལྟུང་ངེས། །དེས་ན་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་ཁྱད་མེད་པར། །འདའ་མེད་བསྲུང་བ་དམ་བཅའ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་འདོད་སྨོན་བྱེད་པ་འདི། །བྱ་བ་ཆོས་འདྲེས་བྱེད་པའི་སེལ་ངན་ཡིན། །དེ་ཡང་མི་བྱེད་གང་ཤར་ཞེན་མེད་པར། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སྦྱངས་དམ་བཅའ་དགུ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། དགེ་སྦྱོར་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཞི་བདེ་ཉིད། །བསྒྲུབ་འདོད་ཉན་རང་གོལ་དང་གཟུགས་སྐུ་སྒྲིབ། །དེས་ན་དགེ་སྦྱོར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོར་བསྔོ་དམ་བཅའ་བཅུ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ། རང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡོད་བརྗོད་པའི། །ཟོལ་གྱི་ཚིག་འདིས་མཐར་ཐུག་ཐར་འབྲས་བརླག །དེས་ན་དད་ལྡན་སྤྲོ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པར། །ཡོན་ཏན་སྦས་སྤྱོད་དམ་བཅའ་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཅུ་གཅིག་འདི་ཉིད་ནི། །ཚེ་འདིར་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་པ། །མྱུར་ཐོབ་སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག ། ཅེས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་དམ་བཅས་པ་སྟེ་རང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈ གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡོད། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དངོས། །རྩ་བའི་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །རང་གི་མྱོང་བ་འདི་སྐད་ཅེས། །སྨྲ་བས་ཉེས་མེད་དགེ་གྱུར་ཅིག །བྱེ་བྲག་མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་དང་། །རྣམ་བདེན་རྣམ་རྫུན་སེམས་ཙམ་པ། །རང་རྒྱུད་གོང་འོག་ཐལ་འགྱུར་པ། །ཐ་དད་ལྟར་སྣང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་འདྲེས། །གནས་སྐབས་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལུས། །དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ལྟར། །ངོ་བོའི་ཕྱོགས་རེ་ངོས་བསྒྲུབ་ནས། །གྲུབ་མཐའ་འཆད་པ་དེ་ཡང་མཚར། །གྲུབ་མཐའ་དེ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པར། །བརྡ་ཆད་ཚིག་གི་དཀྲི་བྱེད་ཆོས། །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཔེ་མེད་བསམ་བརྗོད་འདས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོག་གེས་དཔྱད་བྱ་མིན། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་གྲུབ་གང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ནི་འགྲོ་འོང་གནས་པ་བྲལ། །བློ་ཡི་ར་བས་ཡོངས་མི་འཁྱུད། །སྲིད་ཞི་མྱང་འདས་རོ་མཉམ་ན། །བླང་དང་དོར་བའི་གནས་མ་མཆིས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡོངས་དམིགས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ལ་འབད་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉུང་ངུའི་ཚིག་དག་ནི། །ཟབ་མོའི་གནད་འགའ་གསལ་བར་སྨྲས། །ཨྠྀི། ཞེས་པ་ཀུན་དགའ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་པར་བོད་ཡུལ་གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལྷ་རྒོད་མདུང་རྩེའི་ལ་མགུལ་སྤང་གཤོང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ངང་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་གོ་བ་སླར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་ཟེ་རུ་ཀུན་དགའ་ཤིང་སྟག་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་དགུར་སྨྲས་པ་གམྦྷིར་རྒྱཿ དགེའོ། ། ༈ སྒྲུབ་ཆེན་པར་གསུངས་པ་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྙན་གསོན་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ཞལ་གདམས་ཤིག །དགོས་ཡང་ཡང་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་ཙམ། །ཚིག་གླུ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྨྲ་ཡིས་གསོན། །ལུས་དལ་འབྱོར་འདི་འདྲ་རྟག་རྙེད་དཀའ། །དེ་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཐར་དུས་མེད། །བདེ་འདོད་ན་ད་ལྟ་ཆོས་བསྒྲུབ་བརྩོན། །ཆོས་ཡང་དག་སྙིང་པོ་བྱེད་པ་ལ། །ཚེ་འདི་སྣང་ཞེན་པ་ལོག་པ་དགོས། །བསྟོད་སྙན་གྲགས་བདེ་སྐྱིད་བློས་ཐོང་དགོས། །སྐྱབས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་ངེས་འཚོལ། །ལམ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་འདི་ཡིན་པས། །དེ་མ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་རྙེད་པ་གཅེས། །དེ་རྙེད་ནས་ལོག་ལྟ་མཉམ་གྲོགས་དང་། །གསུངས་བཅག་དང་སོམ་ཉི་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཐར་ཀུ་རེ་བྲེ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས། །དཔེ་བག་གསར་ཁྱོ་ཁྱིམ་ཞུགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཡེངས་མེད་བག་ཡོད་བླ་མ་བསྟེན། །ཡིད་གུས་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དང་དུ་ལོངས། །ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་སྤོངས། །སྐྱབས་ཕུར་ཚུགས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཟུང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོར་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་ལ་ཕུར། །སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་ལས་ལ་འབད། །དུས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ལམ་དབང་བཞི་ཏིང་འཛིན་ཐུན་དྲུག་བླངས། །ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བློའི་བརྩོན་འགྲུས་བྲབས། །དལ་ལོང་མེད་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ། །བློ་ཁྱོད་ཤེས་བླ་མར་ལིངས་ཀྱིས་འབོག །འདི་ཆོས་ཀུན་གནད་ཏིག་རྩ་བ་སྟེ། །མེད་ཐབས་མེད་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བཟུང་། །ཆོས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཚང་ཞུས་ལ། །དེ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་། །ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩ་རླུང་ཡང་། །ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ནི། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཐོལ་སྐྱེས་སོགས། །རང་ཡིད་ལ་གང་བདེར་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ། །དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་པ་ཚད་ལྡན་སྐྱོལ། །སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ནུས་པ་ལྡན་པར་མཛོད། །དོན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ཡང་ཁ་འབྱམས་དང་། །ཡིད་ཡུལ་དང་བློས་བྱས་བཅས་བཅོས་སོགས། །སྒོམ་ཡེངས་དང་རེ་དོགས་གཏན་ནས་སྤངས། །སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད། །རྒྱས་བཏབ་དང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླངས་དང་། །བསྒོམ་གང་བགྲོད་ལྟོས་གཞི་ཉིད་ཀྱང་གྲོལ། །སྒོམ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དགའ་སྡུག་སོགས། །སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ལྷུག་པར་ཞོག །བསྒོམ་བཞག་ཐབས་གནད་ལ་མཁས་པ་ན། །ལམ་གེགས་དང་གོལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ལར་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ལྡན་ཕྲད་གཅེས། །དཔེ་ཚིག་སྐམ་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་གཅེས། །ཆོས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འཁེལ་བ་གཅེས། །སེམས་རུས་གཏིང་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་གཅེས། །རྐྱེན་གང་ཤར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གཅེས། །སྤང་བླངས་ཀུན་འབུར་འཇོམས་ནུས་པ་གཅེས། །གནས་འགྱུ་བ་འདོར་ལེན་མི་འཚལ་གྱིས། །ཀུན་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཡིན། །ད་མ་བཅོས་རང་བབ་རིང་དུ་ཞོག །འཁྲུལ་རྟོག་དབང་མ་
Chinese
因此，在未生起具足方便的能力之前，不依赖女性，这是第二个誓言。 唉！说出无意义的闲聊和轻浮之语，是使自他产生贪嗔，意义错乱的复述之魔。 因此，约束自己的语言，谨慎言辞，不说非法之语，这是第三个誓言。 唉！自赞毁他的言语虚饰，是使自他产生偏执，积累痛苦之因。 因此，断除净观和无偏的赞毁，保持中舍，这是第四个誓言。 唉！虚假的言语，总是与真理相违背，如同摧毁语言功德的毒药。 因此，除非为了难以衡量之目的，不说谎言，这是第五个誓言。 唉！违背对三宝的誓言，如同堕入无间地狱的金刚锁链。 因此，除非为了重大地利益佛教，不轻易说出，这是第六个誓言。 唉！像尸体一样躺卧，懒惰懈怠放逸，是浪费生命，阻碍两种成就的障碍。 因此，减少像尸体一样躺卧和懒惰，生起讲述佛法的精进，这是第七个誓言。 唉！一切佛法的根本是根本上师，违背则极其恐怖，必定堕入金刚地狱。 因此，像保护生命一样守护誓言，不违越，这是第八个誓言。 唉！内心的希望和恐惧，欲望和祈愿，是使行为与佛法混杂的恶劣种子。 因此，不做这些，对任何显现都不执着，如幻觉般修习，这是第九个誓言。 唉！仅仅为自己获得安乐的善行，想要成就自私的寂静，会遮蔽色身。 因此，无论做什么善行，都回向给如虚空般无边的众生，这是第十个誓言。 唉！自己没有功德却说有，这种虚伪的言语会摧毁最终的解脱果位。 因此，除非为了使具信者欢喜，隐藏功德而行持，这是第十一个誓言。 如此这般，这十一个誓言，今生永不违越。 愿以此功德，一切众生速疾成佛，任运成就二身！ 这是策旺诺布十五岁时，在接受佛法教导时所立下的誓言，愿利益自他相续！ 啊！对如实存在的实相，生起定解后所说，言简意赅，极其明了。
English
Therefore, until the ability with skillful means arises, not relying on women is the second vow. Alas! Speaking meaningless chatter and frivolous words is a demon of repetition that causes attachment and aversion in oneself and others, and confuses the meaning. Therefore, restrain your speech, be cautious in your words, and do not speak of non-Dharma, this is the third vow. Alas! Self-praise and disparagement of others, the embellishment of words, causes oneself and others to be biased, accumulating the cause of suffering. Therefore, abandon pure vision and impartial praise and disparagement, and maintain equanimity, this is the fourth vow. Alas! False words are always contrary to the truth, like a poison that destroys the qualities of speech. Therefore, unless for a purpose that is difficult to fathom, do not lie, this is the fifth vow. Alas! Breaking the vow to the Three Jewels is like a vajra chain that causes one to fall into the Avici hell. Therefore, unless it is of great importance for the benefit of Buddhism, do not speak of it lightly, this is the sixth vow. Alas! Lying down like a corpse, laziness, negligence, and distraction are a waste of life and an obstacle to the two accomplishments. Therefore, reduce lying down like a corpse and laziness, and generate diligence in speaking the Dharma, this is the seventh vow. Alas! The root of all Dharma is the root guru, to violate it is extremely terrifying, and one will surely fall into the Vajra Hell. Therefore, protect the samaya like your life, without transgressing it, this is the eighth vow. Alas! The hopes and fears, desires and wishes of the mind are evil seeds that mix actions with Dharma. Therefore, do not do these, and without attachment to whatever arises, practice like an illusion, this is the ninth vow. Alas! The virtuous practice of seeking peace and happiness for oneself alone, wanting to achieve selfish tranquility, obscures the form body. Therefore, whatever virtuous deeds you do, dedicate them to all sentient beings as vast as space, this is the tenth vow. Alas! Saying that you have qualities when you do not, such hypocritical words destroy the ultimate fruit of liberation. Therefore, unless it is to please those with faith, hide your qualities and practice, this is the eleventh vow. Thus, these eleven vows should never be transgressed in this life. May all beings quickly attain Buddhahood through the merit of this, and may the two bodies be spontaneously accomplished! This is the vow made by Tshewang Norbu at the age of fifteen when receiving Dharma teachings, may it benefit the minds of oneself and others! Ah! Having generated certainty about the way things are, the ultimate truth, what is spoken is concise, clear, and extremely lucid.
Chinese
金刚歌。 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svāsti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。遍主金刚持之真身，于根本上师前敬礼后，如是宣说自己之体验，祈愿无过且成善！尤其小乘经部宗，及唯识宗之真、假二派，自续派之上、下部，及各异显现之诸宗派，如盐融入水中般，于法性本体中融为一体。如盲人们为大象身体各取一部分而命名般，仅执取本体之一面，而宣说宗派，甚为稀奇！宗派彼等皆圆满，于佛陀智慧皆圆满，以词语之束缚而造作，彼即名为大圆满。显现为智慧，觉性相续不断，本体无有，智慧恒常稳固，诸法皆空，空性觉性之流，觉空双运，无与伦比，超离思言。若法性之义不可思议，则深奥法性不可由分别念分析。于佛语生信，于上师，以不退转之信心祈祷则能证悟。法界法身圆满成，觉性智慧即是彼，彼离去来住，无法以思维之牢笼所禁锢。轮回寂灭涅槃味相同，则无有取舍之处。如是，然于自性中，于有分别念之此时，于法性彼处完全专注，努力于有为之善。如是，于少数之词句中，略微阐明深奥之要点。ཨྠྀི།（藏文：ཨྠྀི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a thi，汉语字面意思：）。如是，于贡噶（kun dga'，人名）水上月之十七日，于藏地后藏南北交界之大神拉郭东孜（lha rgod mdung rtse）之山口草地，于行走之际，上师之加持以如是之方式领悟，复述之。于拉堆丁日（la stod ding ri）朗廓孜热（glang 'khor ze ru）贡噶（kun dga'），木虎年（1974）氐宿月之初九红方日所说。གམྦྷིར་རྒྱཿ（藏文：གམྦྷིར་རྒྱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gambhir rgya，汉语字面意思：甚深广大！）。善哉！ 圣大成就者所说之修行要诀口诀。 谛听，具信之修行大成就者们！此生来世皆有益之口诀，需要反复宣说，直至无法胜任为止。从词语之歌中引用而说，请谛听。此暇满人身甚难得，彼无常，瞬间如梦幻。之后痛苦之大海，无有解脱之时。若欲得乐，则现今。
English
The Vajra Song. Oṃ Svasti. (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svāsti，汉语字面意思：Oṃ, may there be well-being!). The very embodiment of the all-pervading Vajradhara, after prostrating to the root guru, I shall speak of my own experience in this way, may it be virtuous and without fault! In particular, the Sutra proponents of the Hinayana, and the Mind-Only schools of true and false aspects, the Svatantrika schools of upper and lower, and all the seemingly different philosophical tenets, like salt dissolving into water, are mixed into one taste in the essence of dharmata. Like blind people naming the body of an elephant by taking one part, it is wonderful that they explain philosophical tenets by establishing one aspect of the essence. Those philosophical tenets are all complete, and the Buddha's wisdom is all complete, the dharma that creates the entanglement of words, that is called Dzogchen. Appearance is wisdom, the continuity of awareness is uninterrupted, the essence is without self-nature, wisdom is constant and stable, all dharmas are empty, the stream of emptiness awareness, the union of awareness and emptiness, is incomparable, beyond thought and expression. If the meaning of dharmata is inconceivable, then the profound dharmata should not be analyzed by reasoning. Have faith in the Buddha's words, and pray to the guru with unwavering faith, then you will realize it. The dharmadhatu, the dharmakaya, is perfectly accomplished, that is the awareness and wisdom. That is free from going, coming, and abiding, and cannot be contained by the fence of the mind. If samsara, peace, and nirvana are of the same taste, then there is no place to accept or reject. Even so, in one's own nature, as long as there is conceptual thought, focus completely on that dharmata, and strive for virtuous actions. Thus, in a few words, I have briefly clarified some of the profound points. A thi. (藏文：ཨྠྀི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a thi，汉语字面意思：). Thus, on the seventeenth day of the Water Upper Month of Kunga, at the border between southern and northern Tsang in Tibet, on the grassy slope of the pass of the great god Lhagö Dungtse, while walking, the guru's blessing was understood in this way, and it was repeated. Spoken by Kunga of Latö Dingri Langkhor Zeru on the ninth day of the red side of the month of Drowa in the Wood Tiger year (1974). Gambhir rgya. (藏文：གམྦྷིར་རྒྱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gambhir rgya，汉语字面意思：Profound and vast!). May it be virtuous! The essential instructions of practice spoken by the great accomplished one. Listen, faithful great accomplished ones! Instructions that are beneficial for this life and the next, need to be spoken repeatedly, until it is no longer possible. Quoting from the song of words, I will speak, please listen. This leisure and fortune body is very difficult to obtain, it is impermanent, like a dream for a moment. Afterwards, the ocean of suffering, there is no time to be liberated. If you want happiness, then now.