Tibetan
།དགོས་སྦྱིན་བདག་གྲྭ་འཁོར་གཉེན་ཚན་ཡང་། །དུས་དབང་གིས་རྟག་ཅིང་བརྟན་བརླིང་དཀའ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་དྲང་པོ་རེ་རེ་ཙམ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་དཀོན། །རང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བསྐྱེད་བྱུང་བ་ན། །མི་ཕལ་ཆེར་ནོམ་པ་སྤྱོད་ལ་འདུ། །རང་གདུལ་བྱ་རྒུད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །གྲོགས་གཅེས་བྱས་ཀུན་ཀྱང་སོ་སོར་བྲལ། །ལར་འདི་སྣང་ཟས་གོས་འབྱོར་པ་ན། །མི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ངོ་བསྲུང་མེད་པ་ན། །མི་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །དེང་སྙིགས་དུས་ཚུལ་འདི་གང་བྱས་བྱས། །དོན་དེ་ན་བུ་ཡི་དོན་པོ་ཁྱོད། །གནས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཚེ་འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་དོར་ནས། །ཕ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་། །དོན་ཚུལ་བཞིན་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་བརྩོན། །སེམས་ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་བྱ་ར་ཐོང་། །དུས་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་རྩི་ཡིས་བཟུང་། །ལྷ་ཡི་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྒྱུན་མ་བཅད། །མ་མཁའ་འགྲོའི་དུས་བཟང་མཆོད་པ་བཟུང་། །ཆོས་བསྲུང་མར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མས་བསྐང་། །ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ཆག་མེད་བྱ། །སྲོད་ཐོ་རངས་བུམ་ཅན་གཏུམ་མོར་འབད། །ཟེར་གཉིས་དུས་ཐོད་རྒལ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་། །དུས་རྒྱུན་དུ་མཉམ་བཞག་ངང་དུ་བཞག །ལུས་སྤྱོད་ལམ་བག་ཡོད་དངས་པར་འཚལ། །དེང་བློ་གཏད་ཡུལ་གྱུར་མི་དཀོན་པས། །བློ་བསླུ་མེད་གཏད་པ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བསྒོམ། །དད་དམ་ཚིག་སྙིང་གཏིང་རུས་ལ་ཕུར། །འགྱུར་ལྡོག་མེད་མོས་གུས་སྟོབས་སུ་བསྐྱེད། །སྐད་མཐོན་པོས་མཚན་བོས་གསོལ་བ་ཐོབས། །མཐར་རང་སེམས་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྲེས། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འཚལ། །འདི་ཚིག་རེའི་དོན་རེ་མཚོན་པ་སྟེ། །དོན་གལ་འགག་ཡོད་དོ་ཐུགས་ལ་འཆང་། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུང་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཆིས། །འོན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། །དབྱངས་དེ་སྐད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཡི། །གནས་གྲོམ་པའི་གཙུག་ལག་ཡང་རྩེ་ནས། །དུས་བཟང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཚེས་བཟང་ལ། །ཡིད་གཅེས་པའི་བུ་ལ་འཕྲིན་དུ་ཕུལ། ། ༈ ཞལ་གདམས་བྷུ་སུ་ཀུའི་མགུར་གླུ། ཨ་ཧོཿ སྐྱེ་སྔོན་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །དེ་མཐུས་དལ་འབྱོར་རྟེན་བཟང་རྙེད། །མཇལ་དཀའི་བླ་མ་ངོ་མཚར་ཅན། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྱུར་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཇལ། །མ་ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་ཆོས། །ལེགས་འཕྲད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་གྲོལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད། །དར་ཅིག་ལ་སྙན་གྱི་དབང་པོ་རུ། །སྤྲང་པོ་རུ་གྱུར་པའི་བློ་བདེ་པོ། །གུ་ཡངས་ཤིང་གཟའ་གཏད་བྲལ་གྱུར་པ། །ཅི་བདེ་རུ་སྤྱོད་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ། །སྒྱུ་མ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །གླུ་དབྱངས་སུ་འདི་སྐད་ཤུགས་འབྱུང་ཐལ། །འདམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ། །རྐང་དྲུག་གི་རྩི་བཅུད་གནད་དུ་སློངས། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་འདྲ་ཁམས་དམན་ཡང་། །གླུ་དབྱངས་ལ་འདོན་བཅུད་འདུག་ན་ཞེས། །ཨེ་མ་ཡེ་རང་སེམས་ངོ་བོར་ལྟོས། །ཨེ་མ་རང་སེམས་བལྟས་ཙ་ན། །སྣང་བ་འདི་ཆུ་ནང་ཟླ་རིས་འདྲ། །དངོས་སྣང་སུ་འཛིན་ན་བྱིས་པ་འཁྲུལ། །བདེན་མེད་དུ་སེམས་ན་བློ་རུ་འགྱུར། །དངོས་འཛིན་དང་བདེན་མེད་གཉིས་ཀ་ཐོང་། །གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ། །ནང་སེམས་ངོ་བརྟག་ན་བརྟག་བྱེད་སྟོང་། །སྟོང་པ་རུ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་དོན་མེད། །ཨ་འཐས་ནི་དེ་བས་ཡོངས་དོན་མེད། །ཡོད་མེད་ནི་གཉིས་ཀ་རང་སར་ཡལ། །རྣམ་རྟོག་གི་ཤར་ཆ་དུ་མ་ནི། །རྗེས་མཐུན་དུ་བྱས་ནས་ལུག་རྒྱུད་འགྱུར། །འཕྲོ་བཅད་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཤོར། །སྒོམ་ཉམས་ཤིག་བྱུང་ན་བློ་རུ་འཁྲུལ། །ཡིད་དབང་དུ་ཤོར་ན་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས། །སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ། །རྟེན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྤར་རེ་ཐོང་། །བྱ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་སྐྱོང་འཚལ། །ཁམས་འདུས་སོགས་སྙིང་རླུང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བར་སྣང་གི་རླུང་ལྟར་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཆེད་གཉེར་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ག་ལ་འཚལ། །ཅི་ཤར་ཀུན་གདོང་འདེད་ཉིད་དུ་ཐོང་། །ཨ་ཧོཿ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་བན་མ་བུན། །བསྟོད་སྨད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སང་མ་སིང་། །གང་ཤར་ནི་ཆོས་ཉིད་འལ་མ་འོལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་གདངས་ཏ་ལ་ལ། །ད་དུང་ཡང་ཅིག་སྙན་གསོན་དང་། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་པོ་ལ། །བྱེད་བཅིང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཚེ། །རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འགུལ་གྱི། །སྣང་སེམས་ཀྱི་ཤར་ཚོགས་དཔག་པར་དཀའ། །ཅི་ཤར་ཀུན་རང་བབ་ཉིད་དུ་ཞོག །འོན་ཏེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བཟང་ཀུན། །ཚོགས་སྦྱོར་ནས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །ལམ་དེ་ལ་ལྷོང་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་སྐྱོན་འཛིན་བགྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ། །ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་ཡང་མི་འཚལ་གྱི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཀློད། །སྤྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དྲིལ་བ་ཞུ། །ལར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཁྱེད། །ཚེ་འདི་རུ་ཇི་ལྟར་མཛད་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ལེགས་འདུག་པས། །བློ་གདེངས་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་བརྟན་ཚུགས་ན། །དུས་ཕྱི་མར་ནི་ངེས་པར་ལམ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་གནས་ཚུལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཅུང་ཤེས་ཏེ། །འདིར་མི་སྨྲའོ་ཡིད་གཉིས་གྱུར་གྱིས་དོགས། །གླུ་དེ་སྐད་ནི་རུ་ལག་གྲོམ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཕུག་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞེས། །མི་སྨྱོན་པ་དེས་གང་ཤར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །མངྒ་ལཾ། ༈ འདི་འགྱུར་མེད་རྣལ་གྲོལ་ལ་གནང་བ་ལགས། ཀྱེ་ཧོཿ སྐྱབས་མཚུངས་མེད་དྲན་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མཚན་དྲན་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ། །ཁོང་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་མ་ལགས་སམ། །མགོན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གླིང་། །མི་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་བཀོད་ནས། །སེམས་མཉམ་བཞག་ངང་ནས་ཤུགས་འབྱུང་གླུ། །ཁྱོད་བསྐུལ་བ་པོ་ཡི་ངོ་སྐལ་དུ། །འདིར་ཅུང་ཟད་སྨྲ་ཡི་སྙན་དབང་གསོན། །ལུས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཆོས་གསང་སྔགས་སྣོད་རུང་འདི་འདྲ་ནི། །ཐོབ་དཀའ་ཡི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར། །དུས་ད་རེས་ཙམ་ཡིན་ཐུགས་ལ་ཞོག །སྐྱེ་འཆི་བ་འཕོ་དང་འགྱུར་བ་ནི། །དུས་ཆ་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྱུར། །ཚེ་ལོང་མེད་དེ་ཉིད་སྙིང་ནས་བསམ། །དེ་བསམ་བཞིན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་འཚལ། །ཆོས་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་མི་ཚེ་ཟད། །ལས་གཏན་ཆིས་གལ་ཆུང་ངང་དུ་ལུས། །ད་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་འདུས་སྣེར་ཟིན། །ད་ལོང་མེད་ཐོག་བབ་འཆི་ཡང་སྲིད། །དོན་དེར་སེམས་དེང་དུས་དབང་ཡོད་དུས། །ཆོས་མ་ནོར་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་ནས། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དེ་བསྒོམ་རེ་རན། །སྐྱབས་མ་ནོར་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ནུས། །མཚན་ངེས་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་བྱས་ནས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་། །ཐུགས་དགེས་ཐབས་སྒོ་གསུམ་འབད་དེ་བསྒྲུབ། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་སྙིང་གཏོད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་གཞི་མ་ཐིང་། །དད་མོས་གུས་འགྱུར་མེད་གནད་དུ་དྲིལ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་ནོར་འདོར་ལེན་ཞིབ། །རྗེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད། །མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །སྐུ་བཙུན་རུང་མི་བཙུན་ནའང་རུང་། །བཟང་ངན་དང་མཁས་རྨོངས་བརྟག་དཔྱད་དོར། །ལར་བླ་མ་མ་བསྟེན་གོང་དུ་ནི། །བླང་དོར་བྱའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེར་ཉེས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བས་གནང་། །ཆོས་ཞུས་ནས་བརྟག་མེད་དག་སྣང་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་དུ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་གྱུར་དེ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བསྒོམ་ནས། །སྙིང་ཁོང་ནས་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་། །མཐར་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེས། །དེ་ངང་ནས་སེམས་སྦྱོངས་བདུན་ལ་འབད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཕྱི་ནང་དུ་ཤན་དབྱེ། །རྒྱུ་ས་བོན་བསྲེག་སྦྱང་གནད་དུ་བསྣུན། །སྒོ་གསུམ་པོ་མནལ་དབབ་སོར་དུ་བཞུགས། །མཐར་ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ངང་ལ་བཞག །སེམས་སེམས་བྱུང་སེམས་རིག་ཤན་ཡང་དབྱེ། །དེ་སྤོམ་ཡོར་ལྡིང་སོར་མ་སོང་གཅེས། །བཀའ་གཞུང་མཐུན་ཉམས་རྟོགས་གཏན་ལ་ཕོབས། །འདི་གལ་འགག་ཆེ་བའི་གནད་ཡིན་ཀྱང་། །དུས་དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་འཆད་མཁན་ནི། །ཁོང་མཁས་གྲུབ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། །ཚིག་ཟར་ཟིར་ཕྱག་རྫོགས་འལ་འོལ་ལས། །ཆོས་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་ཕྱོགས་འདིར་དཀོན། །ཁ་སྟོང་བཤད་གློ་སྐམ་ཐུག་པ་བཞིན། །རི་ཀླུང་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། །མི་བདག་ནི་སྙིང་ནས་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ། །ཁྱེད་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་བྱེད་བསམ་ན། །ཁ་ཆོས་བཤད་ཕྱི་ཡི་ཤུན་པ་མཐོང་། །དོན་ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར། །གནད་མ་འཁྲུལ་རིག་པ་གཏན་ལ་ཕོབས། །ཀ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཁྲེག་ཆོད་དེ། །ངོ་རང་ཐོག་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོད། །ཐག་གཅིག་ཐོག་བློ་དང་བྲལ་བས་ཆོད། །གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཞོག །ད་མདོར་བསྡུས་སྒོམ་མེད་སྒོམ་བློ་ཕྲོལ། །ཡེངས་འཁྲུལ་བའི་དབང་དུ་ཡང་མ་གཏོང་། །ད་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་གཞོག །སེམས་གཡོ་མེད་རིག་པ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །ལམ་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ། །དབྱིངས་གསུམ་དང་སྒྲོན་དགུ་གཏན་ལ་ཕོབས། །དོན་རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་། །དབྱིངས་ར་བར་ནམ་ཡང་འདའ་མེད་བསྒོམ། །ལམ་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ཉམས་མེད་འཕེལ་བའི་གོང་འཕེལ་ཡིན། །མཐར་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཚད་ཕེབས་ཡིན། །ཆོས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ཟད་ཆོས་ཟད་ཡིན། །དེར་མིང་ལ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་ཟེར། །ཉམས་བླང་ནུས་འཇའ་ལུས་ལོ་དྲུག་བརྙེས། །བཀའ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཁོང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་བཅུད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པས་ན། །མིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཆོས་ཟབ་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན་ཏེ། །དེ་སྟོན་མཛད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དང་། །རང་མོས་གུས་སྙིང་རུས་འཛོམས་པས་ན། །ཁོང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡང་། །ཐག་རིང་པོར་མེད་དོ་ཙ་ན་ཡོད། །དོན་དེས་ན་ཉམས་ལེན་ཧྲིལ་དྲིལ་མཛོད། །ཉམས་མ་མྱོང་མཁས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་ན་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ད་འདིར་སྣང་ཞེན་པ་ཕྱི་ལ་ཐོང་། །དོན་དངོས་ངོ་ཤེས་པའི་འཆི་རྩིས་ཀྱིས། །ཐབས་ཟབ་མོ་མི་ལྡན་རྒྱོ་བ་ཡང་། །མིང་རྣལ་འབྱོར་བཏགས་ཀྱང་དམྱལ་སྒྲུབ་ཡིན། །སེམས་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་མ་ཤེས་ན། །སྐྲ་ལྕང་ལོ་བྱས་ཀྱ
Chinese
需要供养的施主僧众和亲眷等， 因时势所迫恒常稳固实为难得。 没有虚伪狡诈正直的人， 守护誓言没有隐瞒的更是稀少。 自己福德增长显现的时候， 大多数人只顾享用财富。 自己所化之人一旦衰败， 曾经亲密的朋友也会各自离散。 总的来说，有了这世间的衣食财富， 人们都会赞美你。 如果没有如法地维护情面， 人们都会憎恨你。 如今这末法时代的风气就是这样， 所以，儿子你听着。 在噶举派上师的修行洞穴里， 将今生世俗八法抛在脑后， 遵循父亲传承的上师的传记。 如理如实地精进修持。 不要让心散乱，保持警觉。 时时刻刻用慈悲心滋养。 本尊的祈祷修持不要间断。 空行母的吉日要举行会供。 经常用朵玛供养护法。 身体力行，不间断地进行会供。 夜晚和清晨努力修持宝瓶气和拙火。 在双运时修持妥噶。 时常安住于等持之中。 身语行为要谨慎清净。 如今可以信赖的人很少， 不会欺骗你的只有三宝。 观想其为诸佛的总集。 将信心和誓言铭刻于心。 生起不变的虔诚。 高声呼唤其名，祈祷。 最终将自心与上师融为一体。 时常安住于正念之中。 这些话语意义深刻， 其中蕴含着重要的意义，要铭记于心。 其中也包含着未来的预言， 但要知道一切都是幻化的游戏。 这首歌是策旺诺布， 在卓玛寺的顶端， 在殊胜的吉日神变月， 献给心爱的儿子。
English
Even the patrons, Sangha, relatives, and so on who are needed, Due to the power of time, it is difficult to be constant and stable. There are very few who are honest without deceit, Rare are those who keep their vows and have no secrets. When one's own merit increases and manifests, Most people are only interested in enjoying wealth. If one's own disciples decline, Even the friends who were cherished will separate. In general, when one has food, clothing, and wealth in this life, Everyone will praise you. If one does not maintain appearances according to Dharma, Everyone will hate you. This is the way of this degenerate age, So, son, listen to this. In the practice cave of the Kagyu lineage masters, Abandon the eight worldly concerns of this life, Follow the biography of the lineage father's guru. Strive to practice the true nature of reality as it is. Do not let the mind wander, maintain mindfulness. Always hold onto the elixir of compassion. Do not interrupt the practice of the deity. Hold the feast on the auspicious day of the Dakinis. Always fulfill the Dharma protectors with Tormas. Physically, do not interrupt the Tsog Khor. Strive for vase breathing and Tummo in the evening and morning. Practice Thogal during the two unions. Always remain in the state of Samadhi. Be mindful and pure in body, speech, and behavior. Now that there are few people to trust, The only refuge that will not deceive you is the Three Jewels. Meditate on them as the embodiment of all Buddhas. Imprint faith and vows in your heart. Generate unwavering devotion. Call out their names loudly and pray. Finally, merge your mind with the Guru. Always abide in right mindfulness. These words are meaningful, They contain important meanings, keep them in mind. It also contains some predictions of the future, But know that everything is an illusionary play. This song is Tshewang Norbu's, From the top of Droma Temple, On the auspicious day of the miraculous month, Offered as a message to my beloved son.
Chinese
成为自在的国王啊！ 成为乞丐也心安理得啊！ 宽广且无所执着啊！ 随心所欲行事的布须枯啊！ 如幻化之人的那一位啊！ 歌声中发出这样的声音啊！ 淤泥中生长的莲花啊！ 六足（蜜蜂）吸取花蜜精华啊！ 同样我等劣根性者啊！ 若歌声中有精华可取啊！ 唉玛耶，观看自心本性啊！ 唉玛，观看自心之时啊！ 显现如水中月影啊！ 若执着实有显现，孩童会迷惑啊！ 若认为无实有，则会变得愚痴啊！ 舍弃实执与无实有二者啊！ 将二取执着消融于法界啊！ 若观察内心本性，则能观察者为空性啊！ 虽为空性，却无言说之义啊！ 啊啊，那更是毫无意义啊！ 有与无二者皆于自性中消失啊！ 众多分别念的生起啊！ 若随顺之，则会变成羊群啊！ 若加以切断，则会失去增长啊！ 若生起禅修的体验，则会变得愚痴啊！ 若被意念所控制，则会陷入无尽的迷惑啊！ 无垢的赤裸觉性啊！ 将其抛向无所依的虚空啊！ 请守护那无为的境界啊！ 无论生起气脉凝结等心间之气啊！ 如虚空之风般无有根基啊！ 何须特意进行破立啊！ 任一切显现皆直面放任啊！ 啊吙！此显现如幻术般虚幻不实啊！ 赞毁之声响空空荡荡啊！ 任何显现皆是法性自然流露啊！ 一切皆是觉性之光辉啊！ 现在再仔细听着啊！ 于具足六界之金刚身中啊！ 系缚能所作的缘起之时啊！ 脉气与明点的动摇啊！ 显现与心识的生起难以估量啊！ 任一切显现皆安住于自性中啊！ 然而瑜伽士一切殊胜道啊！ 从积资加行道至证得圣道之间啊！ 此道之舒缓解脱不可思议啊！ 若执着其过失，则瑜伽士会迷惑啊！ 若自诩其功德，亦不可取啊！ 放于远离希冀与恐惧的境界中啊！ 总的来说，言语表达有何必要呢？ 请将无言之义融入其中啊！ 总而言之，尊贵的金刚瑜伽士啊！ 此生无论如何行事啊！ 因已善用智慧之行啊！ 故请坚定具足信心的誓言啊！
English
Becoming a free king! Becoming a beggar is also peaceful! Being broad and free from attachments! A Bhusuku who acts as he pleases! That very illusory being! From his song, these words arise! From the lotus that grows in the mud, The six-legged (bees) extract the essence of nectar! Likewise, even though I am of inferior nature, If there is essence to extract from the song! Emaho, look at the essence of your own mind! Ema, when you look at your own mind, The appearance is like the reflection of the moon in water! If you grasp at the reality of appearances, children will be confused! If you think of it as unreal, you will become foolish! Abandon both grasping at reality and unreality! Dissolve the clinging to duality into the expanse! If you examine the nature of the inner mind, the examiner is empty! Even though it is emptiness, there is no meaning to express! Ah, it is even more meaningless than that! Both existence and non-existence vanish in their own place! The many arising of conceptual thoughts, If you follow them, you will become a flock of sheep! If you cut them off, you will lose growth! If a meditative experience arises, you will become foolish! If you are controlled by the mind, you will fall into endless confusion! That naked, flawless awareness, Throw it into the unsupportive sky! Please protect that state of non-action! Whatever arises, such as the coagulation of elements or heart winds, Like the wind in space, it has no foundation! Why deliberately engage in affirmation and negation? Let everything that arises be faced and released! Aho! This appearance is illusory and unreal! The sounds of praise and blame are empty and hollow! Whatever arises is the natural expression of Dharma! Everything is the radiance of awareness! Now listen carefully again! In the Vajra body with six elements, When the interdependent connections of action and bondage are arranged, The movement of channels, winds, and drops, The arising of appearances and mind are immeasurable! Let everything that arises rest in its own nature! However, all the excellent paths of yoga, From the accumulation and preparation stages to the attainment of the noble path, The ease and liberation of that path are inconceivable! If you grasp at its faults, the yogi will be confused! Even if you boast of its virtues, it is not appropriate! Release it into the realm free from hope and fear! In general, what is the need for expressive words? Please condense the inexpressible meaning into it! In short, noble Vajra yogi, However you act in this life, Because you have made good use of the practice of wisdom, Therefore, strengthen the vows with confident understanding!