Tibetan
ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ཞིག་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་རིགས་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་གཟིགས་ཏེ་ཁོ་པར་མ་གནང་བར་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནི་ང་རང་གི་དཔེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ན་གྲྭ་པ་དེས་ཀྱང་རིག་འཛིན་གོང་མ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མའི་རྒྱུན་གྱི་གདོང་གཤེར་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་སོམ་ཉི་མེད་པའི་གུས་འདུད་ལྷུར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་བརྩམས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལྷུག་པར་བཀའ་སྩོལ་བའི་ཚུལ་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་ལས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ནས་ལོ་གསུམ་བཞིའི་སྐབས་སུ་གནས་མལ་ངེས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་རྡོ་གྲམ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཆུང་དེར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་སྐབས། རང་གི་ཨ་ཕྱི་འཕགས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གུ་རུས་ལུང་གིས་ཟིན་པ་དེ་ཡི་དཀར་ཁྲིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རྐྱེན་སད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡི་སྐྱོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་བྱས། དེ་འཕྲོས་ལོ་ལྔའི་སྣེ་ཟིན་ཙམ་པར་བྲག་དམར་དགོན་དུ་ཕྱིན་པར་ཚད་ཐུབ་གཏེར་སྟོན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་ཐུག་ཅིང་། གནུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་རང་གི་ཁུ་བོར་བསྙེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་མཇལ་བ་ན་དགྱེས་པས་བདག་གྲལ་གོང་དུ་བཞག བཞེས་པའི་ཕུད་ནས་དྲངས་བ་སོགས་དགོངས་ཡུལ་དེའི་ཡང་སྲིད་བདག་ཡིན་མིན་ཅི་ལྟར་ཡང་བུས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་གོ་སའི་བབ་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་ནས་མཛད་པ་ཁོང་ཁོ་ནར་ངེས། ཞེས་དང་། བཞུགས་གྲལ་དེར་བདག་བྱིས་པར་སོང་བའི་བློ་བྲིད་པའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཞིག་བྲི་བ་གནང་ཞིང་བདག་གི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་གསུང་གླེང་མང་དུ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་སྐྱོངས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤིག་དེ་དུས་ནས་ཤེས་ཤིང་དྲན་ཏེ་ད་ལྟར་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་དུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བཟུང་སྟེ་གནས་མོད། དེང་སང་ཕལ་ཆེས་ཚོགས་དབུས་འཆོར་རྒྱན་ངོམ་ཆོས་སུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིག་འཛིན་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གདམས་ཤིང་གལ་ཏེ་འཕྱར་ན་སྙིང་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་བདུན་འབུམ་དུ་གནས་པའི་དམོད་པར་འཇིགས་པས་ཚུལ་འདི་བབ་ཆོལ་གྱི་བྱིས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ནམ་ཡང་སྨྲ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཀུན་གྱིས་བདེན་པར་འཛིན་ན་དམོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་རྟོགས་དགོས་སུ་སྣང་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་སྐབས་ཐ་མལ་བྱིས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་དང་། ཟབ་གཏེར་འདོན་པ་དང་། གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་ང་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྒྲུབ་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསུང་དུ་མ་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཞིང་། དངོས་ཉམས་མཚན་སྣང་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་པ་དང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གདོན་མི་མ་ཡིན་མང་དུ་གཟིགས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག ལན་གཅིག་བྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་བཞུགས་སྐབས། ཁྱེའུ་དཀར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་གིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞིག་ཀྱང་གཟིགས། དེ་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་ལོག་སྣང་གི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གཡོགས་པ་དག་ནི། ཚད་མར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞིང་ཁྱད་གསོད་དང་བརྙས་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་མི་དགེ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གང་ཡང་དམ་པར་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལ་མིན་པ་དང་། མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པའི་ཕྱོགས་རེའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་པོས་བྲེལ་བ་ཞིག་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ནས།དེ་སྐབས་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིག་འཛིན་པདྨ་མ་ཎིའི་རྣམ་སྤྲུལ་མིན་ཞེས་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དད་འདུན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ལོག་རྟོག་གིས་བརྙས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་ཐར་མ་བུ་ལམ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་ཤིང་། དུས་དེར་རིག་འཛིན་གོང་མའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབོན་སྟག་རས་པ་སྐལ་བཟང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ནི་ཐོག་མ་ནས་སོམ་ཉི་མེད་པར་ངོས་བཟུང་བར་མཛད་ལ། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྔར་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ལྷུམས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་དུ་ལུང་གིས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར་འདི་ནི་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་མ་ཎིའི་སྤྲུལ་པར་སོམ་ཉི་མེད་པར་རང་གི་ཡིད་ལ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་རེ་ཞེས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག པདྨ་ཀ་རས་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲོག་འཛིན། །འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རིག་པ་འཛིན། །ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བསྩལ་བར་མཛད་དོ། །རི་ཐང་སྨན་མཆོག་ལས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་རྡོ་གྲམ་ཞེས་སུ་ཕྱིན་ཅིང་སྡོད་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་བླ་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་དུས་རེ་ཞིག་ན། ཉིན་ཅིག་བྱིས་པའི་རྩེད་མོར་ནས་ཀྱི་སོག་སྦུག་གཅིག་གཤགས་པའི་ཕྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རཏྣ་གླིང་པ། ཞིག་པོ་གླིང་པ། ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྔ་གྲལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མངོན་སུམ་ནི་ཅི་ལ་ཡིན། སྟོང་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། གསལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་ཡིད་ངོར་གསལ་བས་ད་ལྟ་བརྟག་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། དེ་དུས་གསལ་སྣང་ཐེབས་དོན་ནི་མེད་པས་གང་ལྟར་ཡ་མཚན་པ་བྱུང་། དོན་དུ་ནི་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ལྟས་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། གོང་གི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གཞན་ཡང་འགའ་རེ་འདུག་སྙམ་རབ་རིབ་སྣང་ཡང་ངེས་གསལ་མི་དྲན་པས་སྨྲ་མ་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ངོར་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལམ་ལམ་པར་བྱེད་ལ་ལྷག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡང་ཡང་དུ་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་མོད། མ་བསམ་པར་ཡིད་ངོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ལམ་ལམ་པ་ཤར་བ་ཞིག་གོ །ལོ་ལྔ་པའི་མཇུག་དེར་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཀ་ཁ་ཡི་སྦྱོར་ཀློག་སློབ་པའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་དེ་འཕྲོར་རྒན་རབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ལས་གཅུན་མ་དགོས་པར་ད་ལྟའི་ཀློག་ཡིག་འབྲིང་ཙམ་འདི་ལོ་དྲུག་སྐབས་ཉིད་དུ་ཚེགས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། ། དགུང་ལོ་དྲུག་པའི་སྐབས། ལོ་དྲུག་ལོན་པའི་དཔྱིད་དེར་ཞང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་དགོན་དུ་འཁོར་ཙམ་ཕྱིན་ཞིང་སླར་རང་གནས་ལྡོག་པའི་མཚམས་གཞན་རྐྱེན་གྱི་གཟེར་རེ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང། བདག་ལོ་བདུན་པའི་སྐབས་དེར་རྗེ་བཙུན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཡང་རེ་ཁེ་སྨད་བསྭོ་ལྕི་རོང་རོལ་ལམ་དགོན་དུ་གདན་ཕབ་པར་མཛད་ཅིང་། བདག་ཅག་ལྟོས་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ངེད་མཐུན་ཕྱོགས་དེར་སྡོད་གནས་བྱེད་པར་ཤར། དེ་སྐབས་རང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཀློག་འཛིན་ཡི་དམ་བགྱིས་པས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ཅི་རིགས་པར་ཤར་ཡང་ཕྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སོང་། དེས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་གི་བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྟེམ་རྐྱང་མི་རུང་ཚུལ་སྨྲ་དགོས་རྒྱུར་གདའ་ཡང་ངེད་ལ་དེ་འདྲ་སྨྲ་མཁན་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ནོ། ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས། སྤྱིར་རང་ལོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་དེར་རྨི་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་རིགས་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ལྷག་ཏུ་ཚེ་འདིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་དང་། མི་འབྱེད་པའི་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤར་བ་ཡིན་འདུག ལོ་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་ཁོངས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དབྱེ་བསལ་མི་བཏུབ་པ་འལ་མ་འོལ་ཞིག་ཤར། དེ་དུས་ངོ་སྤྲོད་ཞིག་ཐོབ་ན་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོང་རྒྱུར་འདུག་སྟེ་མ་བྱུང་། ཞེས་གསུངས། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་མནལ་ལམ་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་།མི་མ་ཡིན་གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་ལྡན་མང་པོས་གུས་པར་བཏུད་ཅིང་བརྡའ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཤིག་མཚན་སྣང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་གཅིག་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁའི་ལམ་དུ་གཤེགས་པ་ན། ལྷ་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པ་གཞི་ཁོད་སྙོམས་བདེ་ཞིང་། གསལ་དྭངས་བསིལ་དྲོད་རན་པ་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སྐུ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཅན་འཁོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་འདུག་པས་དྲི་རྨེད་མཛད། དགེ་སློང་གི་སྐུ་ལུས་ལས་ཞལ་རས་མི་གསལ་བ་ལས་སྒྲིབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པས་སྐྱོན་དང་། དགེ་སློང་གི་ངོ་བོ་བྱམས་མགོན་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས། ཡང་ལན་ཅིག་ཉ་གུ་ཞེས་པར་བཞུགས་སྐབས་སུ། མཚན་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ངོར་མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་མ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཅིག་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་ཤར་བའི་གསུང་གི་རང་སྒྲ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་བཟང་གཞན་མིན་རང་རིག་སྣང་ལ་སྟོང་། །འཁོར་འདས་སོ་སོར་མ་འཛིན་རང་གི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ངང་ཉམས་ལས་སད་ཅིང་། ནུབ་གཅིག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཡིན་ཞེས་པའི་རི་རྩེ་ན་བུན་གྱིས་གཡོགས་པ་དམར་ཟང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ཚེ་རི་དེའི་མཐའ་མ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བས་མ་ཐར་བ་དེ་མ་ཐག་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་ཡིན་ཞེས་པ་གཉིས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་བརྡའ་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་གསུང་ངོ་། ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས། རི་ཐང་སྨན་མཆོག་ལས། ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་རིན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞུ་གནང་མཛད་པ་ཐོས་པས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཕྱོགས་ཆ་ཤས་བསྒོམ་པས་གནས་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཟང་པོར་བཀའ་དྲིན་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པད་འབྱུང་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞབས་པད་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་བཀའི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟེ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། མཎྜལ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅས། སྨིན་ཁྲིད་དུ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་དམིགས་པའི་སྤེལ་བསྒྱུར་རིམ་པར་གནང་བ་ལས་རྟོགས་འབུལ་གཉིས་ཟིན་པའི་སྐབས་སུ་རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རྒྱ་ཇ་ངད་ལྡན་བསིལ་མས་བཀང་སྟེ་ཐོག་མར་བཅུད་དང་མཐར་སྣོད་ཀྱང་བསྩལ་ཞིང་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་ཇི་བཞིན་ངོས་ཟིན་པའི་དབུགས་་དབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཡིས་གནངས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐུས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་སེམས་ངོ་ཆ་མཐུན་པ་གནས་འགྱུ་རིག་པ་ཡིད་ཆེས་རྐང་ཚུགས་སྐྱེས་ཀྱང་ལོ་དེའི་གཞུག་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་མ་ཎིའི་རིགས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་
Chinese
看到一位持明（rig 'dzin）的僧人手中有一本仪轨修法的书，没有给他，而是以悲伤的表情说：“这是我自己的书。”那位僧人也忆念起先前的持明，因信心和悲伤的力量，泪水湿润了脸庞，从此以后，毫不怀疑地恭敬顺从。从此开始，尽情地讲述前世回忆的情况，如《里塘交界的妙药》中所说。之后，渐渐长大，三四岁的时候，因为居无定所，住在名叫多章（rdo gram）的小村庄里。看到自己的祖母帕玛（'phags mas）加持，修持莲师授记的白度母引导瑜伽，因此触发了因缘，从此以后，对那种方式非常倾心，只做了守护的姿态。在那之后，大约五岁的时候，去了扎玛寺（brag dmar dgon），拜见了许多可靠的伏藏师。有一位被称为努钦·布达加纳（gnub chen buddha dznyA na）的化身，名叫衮桑·钦布达丹伦珠（kun bzang khyab gdal lhun grub），是自己的舅舅，和他短暂地见面时，他高兴地把我放在上座。从供品中取出最好的给我等等，不管我是否是他所想的转世灵童，都像对待一个非常年幼的孩子一样，像以前的地位一样对待我，知道羞耻和不好意思，确定他的行为。等等。在那个座位上，为了引诱我这个孩子，画了一尊莲花生大师的像，并且从我回忆前世的情况开始，说了许多话，因此知道了各种守护光明金刚藏（'od gsal rdo rje snying po）诀窍的方法，并且记住了，现在只是把信解作为道用，放在心中。现在大多数人都在集会中炫耀装饰品，炫耀佛法，但我被薄伽梵吉祥普贤王如来和持明至尊嘎绕多吉（dga' rab rdo rje）不止一次，而是再三地以非常谨慎的态度秘密地告诫，如果炫耀，就会吐血而死，并且害怕被诅咒在金刚地狱中住七十万劫，所以这种行为是随便的。
English
Seeing that a monk of the Vidyadhara (rig 'dzin) had a book of ritual practice in his hand, he did not give it to him, but said with a sad expression, "This is my own book." That monk also remembered the previous Vidyadhara, and with the power of faith and sorrow, tears wet his face, and from then on, he respectfully obeyed without any doubt. From then on, he spoke freely about the circumstances of his past life, as stated in the "Excellent Medicine at the Border of Ri-thang." Later, gradually growing up, when he was three or four years old, because he had no fixed abode, he lived in a small village called Doram (rdo gram). Seeing his grandmother Pagma ('phags mas) bless and practice the White Tara guidance yoga prophesied by Guru Rinpoche, it triggered the cause, and from then on, he was very fond of that method and only made protective gestures. After that, around the age of five, he went to Drakmar Monastery (brag dmar dgon) and met many reliable treasure revealers. There was one who was said to be the incarnation of Nubchen Buddha Jnana (gnub chen buddha dznyA na), named Kunsang Khyabdal Lhundrup (kun bzang khyab gdal lhun grub), who was his uncle, and when he met him briefly, he happily placed me in the upper seat. Taking the best from the offerings and giving it to me, etc., regardless of whether I was the reincarnation he thought of, he treated me like a very young child, treating me like my previous status, knowing shame and embarrassment, and determining his actions. etc. In that seat, in order to entice me, a child, he drew a picture of Guru Padmasambhava, and from the fact that I remembered my past life, he said many things, so he knew various methods of guarding the secret of the Clear Light Vajra Essence ('od gsal rdo rje snying po), and remembered it, and now he just takes faith as the path and keeps it in his heart. Nowadays, most people show off decorations and Dharma in gatherings, but I have been warned by Bhagavan Glorious Samantabhadra and Vidyadhara Supreme Garab Dorje (dga' rab rdo rje) not just once, but again and again with great care and secrecy, that if I show off, I will vomit blood and die, and I am afraid of being cursed to live in the Vajra Hell for seven hundred thousand kalpas, so this behavior is casual.
Chinese
从孩子时到现在，从未说过话。总的来说，如果所有佛陀的教言都被认为是真实的，那么这个诅咒似乎必须被理解为非常重要。 ”他说。那时，他完全超越了普通孩子的行为，只是通过修神、念诵咒语、修禅、取出深奥的宝藏、打开圣地的门、在眷属中灌顶和讲法的方式来消磨时间。特别是，我是比丘南喀宁波。修行地是洛扎卡曲。此外，他还自由地讲述了许多前世记忆。在现实体验和征兆中，上师空行母给予加持，并且他看到了许多神、魔、鬼、非人等等。有一次，当他和一些孩子在一起时，他还看到一个白色的小男孩，头发是蓬乱的发髻，用装满甘露的金瓶子进行灌顶。此外，末法时代的众生，那些心智不纯，被邪见的迷雾所笼罩的人，非常憎恨、轻视和鄙视那些被认为是合格的圣人、善知识和如法修行者。无论高低，他们都认为任何行为不善和邪恶的人是神圣的，并且认为化身是真实的，而实际上不是，或者认为不是真实的，而实际上是真实的。这种单方面的执着和强烈的动机在各个方面蔓延和发展。那时，许多高、低、中等的人都说这位大师不是持明莲花生大师的化身。正如《解脱母子道次第》等传记中所说的那样，许多因不信任和不虔诚而产生的各种诽谤也出现了。当时，持明上师的亲属，塔擦巴·噶桑·邬金·丹增从一开始就毫不怀疑地承认了他。无诤的贝若扎那化身，伟大的掘藏师莲花德钦林巴，如前所述，在未入胎之前就已预言。特别是，此时，他毫不怀疑地认为这是调伏众生的莲花生大师的化身。