Tibetan
་དང་། སྔགས་ཆོས་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་། བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ལན་དྲུག་དང་། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་ལན་དྲུག རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞུང་མན་ངག་གི་ལུང་བཤད། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིས་མེད་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་གྲགས་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་སྒྲོལ་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པར་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ལུང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གླེགས་བམ་དྲུག་གི་ལུང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་རིག་གཏད་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚེ་དབང་ཚེ་ཁྲིད་སོགས་ཇི་སྙེད་གསན་ཅིང་། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། མཐར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་འབུལ་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་སྔ་མར་བདུན་ཚན་བདུན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བདུན་ཚན་ལྔ་རེ་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤུས་གཙང་བ་ཤ་སྟག་གི་དངོས་འབུལ་སྤྲོས་ཏེ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོས་ཀྱང་རྗེ་འདི་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་བར་མཛད་པ་ས་བཟང་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏིང་སྐྱེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་དབང་གིས་ཇོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་རིང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་ཐུགས་ཞེན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཚུལ་དེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་སྐབས་ཀྱང་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཡུན་དུ་སྦྱངས་བརྩོན་གྱི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཟིགས་ཤིང་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་དགོངས་པའི་ཀློང་ཟབ་མོར་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔག་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བཞེད་པའི་དོན་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཡི་མེ་བཙར་རུ་སྣོན་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་གྲས་རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དང་ཉེ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་ཞེས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དེར་རེ་ཞིག་ཟབ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞུགས་སོ། ། དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་པར་དོལ་པོའི་གནས་ཆེན་ས་འདུ་འབུམ་པར་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་དགོངས་པ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཞིང་བསྟན་བཅོས་གསར་རྩོམ་གནས་མཇལ་ཟབ་ཆོས་འཚོལ་བ་གློ་བོ་སྨོན་ཐང་རྒྱ་གར་འཛུམ་ལིང་སོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་སྐོར། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་ཞི་བ་སྟེ་ས་བྱ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་པའི་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཡང་མཛད་དོ། །བཅད་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ལྷ་རྩེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱ་སེར་གྱི་འདུས་པ་ཆེས་མང་བར་འདོད་ཆོས་དང་ཁྲོམ་དབང་བསྩལ། ཟོ་ལུང་སོགས་སུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྱོན་པའི་ཞར་ལ་མང་མཁར་རྫོང་ནས་སེ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདར་པ་མི་རྗེ་ནོར་བུ་དཔལ་འབྱོར་དང་། བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གདན་དྲངས་ཏེ་དབང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྐངས་། ཟོ་ལུང་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་དབང་མོས་ཞུས་པའི་ངོར་ཞལ་གདམས་གྱི་མགུར་གསུངས། དེ་ནས་ལ་སྟོད་བྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གྲུབ་གནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་གནས་རྟེན་རྣམས་མཇལ་བར་བསྐྱོད་ནས་བགྲོད་ལམ་དཀའ་ཚེགས་ཆེས་ཆེ་བས་སྐུ་ངལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོས་དཀའ་བ་མཐའ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་ཏེ་ལས་ལུང་དོན་གྲུབ་གླིང་དུ་བྱོན། དེར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདར་ཕྱར་རུ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་གཉག་རིགས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁམ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ། འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་པ་ཟབ་པ་མདོ་བཞི་ཡི་སྨིན་དབང་ལུང་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཀརྨ་སྙིང་ཐིག་གི་ལུང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་འགའ་ཞིག་དང་། མདོ་དབང་གི་གཏད་རྒྱ་ཡང་ལེགས་པར་གསན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནང་ཞིང་ཐུགས་གསང་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། དེ་ཡང་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྔ་སོར་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྤུ་བོ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་དུ་ཞབས་བསྐྱོད་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བར་མཛད་པ་ནས། སྐབས་འདི་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་འཛིན་དུ་བསྙེན་པར་མཛད་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་འབུལ་ཕྱག་ཏུ་དངོས་པོ་སྤུས་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བར་མཛད་པ་ལས། བླ་མའི་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། སྡེར་བཅས་གནོད་སེམས་ཆ་དང་བཅས་ཀུན་བསྡོམ། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཕྱིར་གདབ་ལན་ཕེབས་རྫོང་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་དངོས་རིགས་གཏན་ནས་མི་བཞེས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐབས་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཆེད་དུ་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན་ཞིང་། ཁམས་ལུང་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དབོན་ཆོས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྐུ་སྐྱེས་རིན་པོ་ཆེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། རྡོ་དམར་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ། པདྨོ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་གདན་དྲུང་བ་སོགས་བླ་མའི་རིགས་དང་། ཟོ་ལུང་སྔགས་འཆང་གནམ་ལྕགས་དཔའ་བོ། བྲག་ནག་པ་སྔགས་འཆང་ཀརྨ་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེ། ས་ཁའི་དཔོན་ཆེན་ནོ་ནོ། སྤོ་རོང་རྗེ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཆོས་དོན་གཉེར་བའི་དད་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུས་པ་སེར་སྐྱ་མཆོག་དམན་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་རང་རང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་གྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཐང་མར་བརྡལ། རིམ་གྱིས་ནུབ་དགོན་ཆེན་དུ་ཞག་ཤས་བཞུགས། ནུབ་དགོན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཀྱང་ད་ལྟ་གནས་བཞིན་ཡིན་འདུག་པས་བསྐང་གསོ་སོགས་ལ་འབད་རྩོལ་གསེར་བཟང་པར་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས། གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལམ་བར་རྣམས་སུ་ཡང་བཀའ་ཆོས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནང་བཞིན་པར་མངའ་རིས་རྫོང་དཀར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། ལིང་ང་བྲག་དམར་རྫོང་གི་གྲུབ་གནས་འཛིན་སྤྲས་ཇི་བཞིན་མེད་འདུག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་པར། འདི་ནས་བཟུང་ལོ་འགའ་ཤས་འཛིན་སྤྲས་གནང་བར་གྲགས་སོ། །དེར་སྐྱ་སེར་མང་པོའི་འདུ་བ་ལ་ཁྲོམ་དབང་སོགས་རེ་བ་བསྐོང་བར་མཛད། དེ་ནུབ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཐེགས། གཙང་སྒང་པོ་ཆེ་ཞེས་མཉམ་མེད་ཆོས་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྟི་གནས་དེར་འཚོ་མཛད་ཆོས་བཟང་མཚན་ཅན་ལས་བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཅན་སོགས་འགའ་ཞིག་གསན། ཁོང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་བསྩལ། རྟ་སྒ་དགོན་དུ་སྤོ་རོང་རྗེ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས་པར་བསྐྱོད་དེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐངས་རྟ་ལར་གྲུབ་མཆོག་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཞེས་རྒྱལ་དབང་སེངྒེའི་དངོས་སློབ་དེ་ལས་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀར་བརྒྱུད་པའི་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་གསར་མའི་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཚར་མང་པོ་དང་། ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཏེར་སྟོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཀའ་བཅས་གསན། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་རྐང་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། བླ་བསྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཚུལ་ཀྱང་དེར་མཛད། ཕྱོགས་དེའི་དགོན་ཡུལ་སེར་སྐྱ་མཐའ་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ལོ། །རིམ་པར་བྱང་ཐང་རྒྱུད་མངའ་རིས་གློ་བོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་མུ་མུ་ནི་ཥོ་ཊའམ་མུ་ཁུན་ཀྵེ་ཊ། ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་མུ་ཏ་ཥ་ཊར་འབོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ་ཞེས་རྡོ་དང་། ཆུ་ལ་རང་བྱུང་གི་མེ་འབར་བ་ཌཱཀྐི་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་གནས་དེར་བྱོན་ཏེ་ཞག་ཤས་བཞུགས། ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད། གློ་བོ་སྟོད་སྨོན་ཐང་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཨ་མ་དཔལ་གྱི་གདུང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོ་ཨ་མགོན་བསྟན་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཡི་བློན་པོར་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བསྐྱོད། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ། བདུད་འདུལ་བའི་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་བསྩལ། སྔ་སོར་མར་ཡུལ་བདག་པོ་ཞབས་དྲུང་མཚོ་སྐྱེས་ཕུན་ཚོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་གཅིག་གནང་སྐབས་བསྐུལ་བ་དང་། འདི་རེས་གློ་བོ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ངོར་དམིགས་རྐང་སྨོན་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བའང་མཛད། སྨོན་
Chinese
以及，无二密法之王吉祥时轮的十一种灌顶次第，施主和伟大的施主的六次大灌顶，甚深圆满次第金刚瑜伽六支的六次修法指导，二次第的讲说，经论和口诀的传承讲解。雪域这方，所有无宗派之分的著名教导，特别是至尊昆噶卓秋（Kun dga' sgrol mchog）汇集为一体的一百零八大教导的传承和口传。最后法轮经义精华六卷的传承。一切智者多波巴·喜饶坚赞（Dol po pa shes rab rgyal mtshan）和，一切智者达热纳塔（Tāranātha）的著作全集传承。成就法宝生（Rinchen Jungne）的灌顶、教诫、随许、教授等全部。成就女王的长寿灌顶、长寿引导等也听了很多，心意融为一体。最后，为了感谢佛法的恩德，供养了礼物，在前后中间三次中，第一次供养了七组，后两次供养了五组，全部都是非常纯净的供品，完全清净地供养。法王昆桑旺波（Kun bzang dbang po）也认定这位仁波切是觉囊一切智者多波巴的弟子，两位心子玛蒂（Mati）之一，这是因为他想起了萨藏巴·洛哲坚赞（Sa bzang pa blo gros rgyal mtshan）的习气。特别是，他说，因为他出生在定结（gting skyes）国王之子蒋扬益西嘉措（'jam dbyangs ye shes rgya mtsho）的转世中，所以他对觉囊派的观点和学说非常尊重，并且特别感兴趣。当时，无论觉囊派的共同和非共同的教规，他都不顾长期的学习和努力，仅仅通过观看和聆听，就能轻松地理解其深刻的含义，这是难以想象的。就这样，长期以来所追求的意义完全充满了他的心房，就像以前的法王松赞干布（Srong btsan sgam po）没有在西藏的土地上建造镇肢、边降、再降的寺庙，而是在如拉（ru lag）建造了仲巴江（grom pa rgyang）的拉康，靠近莲花生大师的住所一样。
English
And, the eleven empowerment sequences of the glorious Kalachakra, the king of the two-in-one tantra, the six great empowerments of the Lord and the Great Lord, the six times of experiential guidance on the profound completion stage Vajra Yoga six branches, the explanation of the two stages, the scriptural and oral transmission of the instructions. In this land of snow mountains, all the famous teaching traditions without sectarianism, especially the lineage and transmission of the one hundred and eight great teachings that the venerable Kunga Drolchok (Kun dga' sgrol mchog) compiled into one. The transmission of the six volumes of the final Dharma wheel's essential meaning. The complete collection of transmissions from the works of Omniscient Dolpopa Sherab Gyaltsen (Dol po pa shes rab rgyal mtshan) and All-Knowing Tāranātha. The complete empowerment, precepts, subsequent permission, and instructions of the Sadhana Jewel Source (Rinchen Jungne). He also listened to many things such as the longevity empowerment and longevity guidance of the Accomplished Queen, and his mind and heart became one. Finally, in order to thank the kindness of the Dharma, he offered gifts, and in the three times of before, after, and in between, he offered seven sets in the first time and five sets in the latter two times, all of which were very pure offerings, and he made offerings in complete purity. Dharma Lord Kunsang Wangpo (Kun bzang dbang po) also recognized that this Rinpoche was one of the two heart-sons of the Jonang Omniscient Dolpopa, Mati, because he was thinking of awakening the habits of Sa-zang Mati Lodro Gyaltsen (Sa bzang pa blo gros rgyal mtshan). In particular, he said that because he was born in the reincarnation of Jamyang Yeshe Gyatso ('jam dbyangs ye shes rgya mtsho), the son of the King of Tingkye (gting skyes), he had great respect for the views and doctrines of the Jonang school and was particularly interested in them. At that time, regardless of the common and uncommon doctrines of the Jonang school, he did not care about the long-term study and efforts, and he could easily understand the profound meaning of them just by watching and listening, which is unimaginable. In this way, the meaning that had been pursued for a long time was completely filled in his heart, just as the former Dharma King Songtsen Gampo (Srong btsan sgam po) did not build temples to suppress the limbs, borders, and re-borders of Tibet, but built the Lhakhang of Drongpa Gyang (grom pa rgyang) in Rulag (ru lag), near the residence of Guru Rinpoche.
Chinese
在名为邬布的处所，江永波隆，那里有许多甚深伏藏，他在大导师的修行山洞里，暂时安住于甚深意义的瑜伽。三十二岁时，在多尔波的大圣地萨度崩，他了知宗派不混杂，通达一切佛陀教义的无偏见旨意，为了新著论典、朝圣、寻觅甚深教法，前往洛沃、木塘、印度、宗陵等地。三十二岁，即寂静年，也就是土鸡年新年伊始，我等导师在舍卫城示现神变之时，在苦行月上弦，他安住于薄伽梵吉祥时轮金刚的念诵禁行，也造了一些论典。解除禁行后，在拉孜方向，对众多僧俗大众，赐予了所欲之法和集市灌顶。在佐隆等地，也仅仅为了佛法之事而前往，顺便从芒喀宗，色噶氏族的提列达巴，米杰诺布班觉和洛桑扎西昆仲迎请了他，满足了灌顶和佛法等心愿。应佐隆杰尊玛衮桑成列旺姆的请求，说了教诲之歌。之后，为了朝拜拉堆绛，成就者唐东嘉波的成就处，吉祥瑞波切的圣地之物，启程前往，由于路途极其艰难，身体疲惫，但为了佛法，以坚韧的勇气盔甲，克服了一切困难，到达了拉隆顿珠林。在那里，在成就自在者达帕汝巴仁钦桑波的化身，具足娘氏三族的金刚持，精通且成就的殊胜者，康隆巴大师班玛仁增旺杰嘉波尊前，接受了作为一切甚深秘密光明金刚藏教法之根本的，虹身无死之身成就者，大班智达毕玛拉米扎的心髓诀窍一百九十条，甚深四法的成熟灌顶和传承等全部，以及噶玛宁提的传承，北方伏藏心髓修法央提切珍准的甚深窍诀等一些，以及经部灌顶的嘱托也很好地听闻了。大圆满教法的持教者，殊胜的圣者，给予了无与伦比的赞叹和鼓励。