Tibetan
ལ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་དཔོགས་པར་ནུས། འོན་ཀྱང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་ཚུལ། །དཔེ་མེད་གྲོང་འཁྲུངས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། བོད་སྔགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྩེར་སོན་ཤེས་རབ་གྲགས། །འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་མེས་ཚོམ་དྭགས་སྒོམ་ཚུལ། །མཁའ་འགྲོས་ཡོངས་མཆོད་ནམ་འོད་ཙཱ་རི་རས། །བྱམས་དཔལ་བྱམས་འབུམ་གཞན་ཕན་མཁའ་ལྟར་གདལ། །ཨེ་མ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཁས། །ཐང་དབོན་གྲགས་དཔལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གཤེགས་རི་ཁྲོད་དར་རྒྱས་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འབྱེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ། །སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གཤེགས་བསོད་ནམས་མཆོག །ལུང་རིགས་རྔ་སྒྲ་རྒོད་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་མཁས་བཟོད་དཔལ་གྲུབ། །མཁས་དབང་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྦས་ཚུལ་བསྔགས་བརྗོད་པདྨ་མ་ཎི་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་རྣམ་ཐར་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་དང་གསང་རྣམ། འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་གཞན་རྣམས་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྨོས་ན། དཔལ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས་ནས་ལོ་སྐོར་ཁ་ཤས་རགས་རྩིས་སུ་སོང་བ་ན། ཀསྨི་རའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་ཆུང་ངུ་ནས་གྲོགས་པོར་གྱུར། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆུང་བ་ལ་ཐུག་ཅིང་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཕྱིས་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་ཅིང་མཐར་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་ནི། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་མཁས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབོན་དང་ཆོས་སྲས་ཀ་བ་བཞིའི་ནང་གི་མཆོག་གྱུར་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ནུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་པོར་གྱུར། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ནི། ཤྲཱི་སིངྷའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ནང་ཚན་འོད་གསལ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས། དྭགས་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབོན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་བཞུགས་ཤིང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཕྱི་ཚར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་ཡང་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ནས་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། ། ལྷ་རི་ནམ་མཁའ་འོད་ནི། ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་གྱུར་པ་མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བྱོན་པ་ཞིག་གོ ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཙཱ་རི་རས་པ་ནི། དབུས་གཡོར་པོ་གཞུང་དུ་རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྕམ་སྲིང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རྗེ་ལོ་རས་པ་ཉིད་ལས་གདམས་པ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དཔལ་ནི། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་བལ་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞེངས་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའོ། ། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་པ་བྱམས་པ་འབུམ་ནི། དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཐུག་ཅིང་གཙང་སྟོན་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། གཙང་སྟོན་གཤེགས་ནས་ཀཿཐོག་གི་གདན་ས་བཟུང་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ཤིང་ཀརྨ་པཀྵིའི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེའོ། ། ལྷོ་བྲག་སློབ་དཔོན་ཨེ་མ་ནི། སྐྱི་སྟོན་གྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། འདི་དང་དུས་མཚུངས་སུ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་བྱོན་པ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན། སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན། ཞེས་པ་མཚན་དངོས་གྲགས་པ་དཔལ་ནི་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་གྱི་དབོན་ཡིན་ཞིང་བྱང་སྟག་ལུང་གི་བྲག་གདོང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཀཽའུ་རི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བླ་སྒྲུབ་གཏེར་ནས་བཞེས། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ནས་རི་བོ་ཆེ་ཡི་དགོན་པ་བཏབ་ཅིང་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའོ། ། གཞོ་ལུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཡི་དམ་ཙིཏྟའི་རྒྱན་གཅིག་གི་ལུང་བསྟན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། ད་ལྟའི་གནུབ་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི༔ འབྲི་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྨུ་རྒོད་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་ཆེན་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད། འབྲི་ཁུང་པའི་རྙིང་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཡང་འདི་ནས་བརྩམས་པར་གྲགས་སོ། ། རི་ཁྲོད་དར་རྒྱས་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་གྲགས་སེང་གི་སློབ་མར་གྱུར། འདི་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དུ་འཁྲུངས། མང་པོ་གཏེར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ནི། དཔལ་ཁུད་བྱ་མང་སོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡང་ཕུར། སེམས་ཕྱོགས་ཟུར་ཚོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་སྦྱངས། གཏེར་སྟོན་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟར་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱང་བྲག་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བ་ནས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་བཏོན་ནས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་གཉའ་ནང་གསེར་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དང་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་དུས་མཚུངས། དེ་གཉིས་ཀ་དང་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཀྱང་སློབ་མས་སྦྲེལ་ཏེ་ཐུགས་མཛའ་གཅུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་གཏེར་ཆོས་ཕན་ཚུན་༼གསན༽་བཞེས་དང་། དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད་ཅེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་ནི། ཀོང་ཡུལ་སྙིང་ཕུར་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་ལས་བྱོན་པ་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གོ ། ཤང་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་ནི། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཆོས་སྲས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས། དེ་དང་དུས་འོལ་སྤྱིར་མཚུངས་པ་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ནི། གཙང་རོང་ཆེན་སྣར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཐོག་མར་རོང་བྱམས་ཆེན་གྱི་གྲྭ་སར་བཞུགས་པས་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པར་གྲགས། ཕྱིས་འབྲས་ཡུལ་རྫོང་དཀར་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། གངས་ལྗོངས་འདིའི་བཤད་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་འདི་ནས་གྱེས་སོ། ། འཁོན་སྟོན་བཟང་པོ་དཔལ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་དབོན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། བདག་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་ལས་བྱོན་ཞིང་མྱང་གི་དྲག་དམར་གྱི་སྙིང་པོ་དུང་ཕྱུར་འགྲུབ་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་། ཟླ་བན་གཟི་བརྗིད་འབར། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་བཛྲ། དབུས་པ་བློ་གསལ། མཁས་པ་གཙང་ནག་པ་ཐུགས་རྗེ་སེང་གེ། སྣར་ཐང་གི་མཁན་པོ་བཟོད་པ་དཔལ་གྲུབ། ཀཿཐོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐུགས་སྲས་ཏིང་སྐྱེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་དང་ཉེ་བར་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གདུང་ལས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་སྲས་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། ལྷོ་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཚན་འཆང་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་ཟིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་རྗེ་ཉིད་སྐུའི་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། ལ་ལ་ཞིག་ཕྱིས་སུ་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ལ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་དང་། ལ་ལ་ཐོག་མཚུངས་དང་སྔ་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་བྱོན་པའམ། དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔེར་མཚོན་ན་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུད་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་མཉམ་པར་བྱོན་པ་བཞིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ཨ་འཐས་ཞེན་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསང་རྣམ་ལས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ཞིག་ཏུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པ་ནང་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་གིས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་འཆང་མ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་མར་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མོས་ཤིང་བག་ཆགས་སད་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཀམྦྷ་ལ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཡི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཡེ་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་མ་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ནར་གྱུར་པ་ཡང་དྲན།ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ
Chinese
還有誰能推測呢？然而，在這雪山之中，為了所化眾生顯現的生世之傳，乃是至尊您的金剛語無誤的《轉世祈請文·加持如意寶藏》中所說：您的幻化次第與頓時之相，無與倫比的都城中誕生的珍寶金剛持，藏地密咒雙運之頂尖的謝饒扎巴，光明輪迴的梅宗達果的禪修之相，空行母們供養的南奧匝日扎，慈氏怙主慈悲十萬遍利益他眾廣如虛空，唉瑪嘛呢珍寶調伏有情善巧者，唐翁扎巴光明金剛之心，極樂淨土逝者日追達吉之足，開啟甚深伏藏之門的菩提洲大師，桑傑洛哲三根本修持之主，證悟菩提心之法的仁波切，虹身金剛身逝世的索南喬，教理之鼓聲響徹的郭巴桑傑培，持守清淨戒律善巧的索多華珠，精通的大師耶謝嘉措之眾，隱秘事蹟讚頌蓮花生嘛呢等等，化現的舞姿隨意變換者。如是所說，此處將傳記日唐之間的藥物殊勝與秘密，以及轉世祈請文等其他內容匯總而言之。大班智達南開寧波以不變光身逝世後，粗略計算已經過去了幾個週期。在克什米爾地方的都城無與倫比中，作為婆羅門種姓出生的仁欽多吉，從小就與班智達那若巴成為朋友。與小因紮菩提相遇，並通過本尊勝樂輪的途徑獲得成就。後來在比克拉瑪希拉寺成為著名的六位學者之中的兩根大柱之首，最終晚年前往烏仗延，獲得虹身金剛身。祖瓊·謝饒扎巴是，前譯噶瑪派的智者成就者德謝祖波切·釋迦炯乃的侄子和法子，也是四根柱子中的佼佼者，具有非凡的雙運能力，並成為展現難以估量的神通者。藏絨的梅敦尊波是，西日桑哈幻化之身的大譯師瑪爾巴曲吉
English
Who else could fathom it? However, within these snowy mountains, the lineage of incarnations as they appear to those to be tamed is as stated in the Vajra words of the Lord himself, the unerring "Incarnation Prayer - Blessing Wish-Fulfilling Treasure": Your magical transformations, gradual and sudden, the precious Vajra Holder born in the unparalleled city, Sherab Drakpa, the pinnacle of Tibetan mantra union and liberation, the meditation posture of Me Tsom Dakpo in the clear light cycle, Nam-o Tsari Ra, worshiped by the Dakinis, Loving Protector, Loving Hundred Thousand, benefiting others vast as the sky, Ema Mani, skillful tamer of beings, precious one, Tang Wön Drakpa, the mind of clear light Vajra, Ri Trö Dargye Zhap, who passed to the Blissful Realm, the glorious Changchub Lingpa, who opens the door to the profound treasure, Sangye Lodrö, the chief of the practice of the Three Roots, Chökyi Rinpoche, who attained Bodhicitta, Sönam Chok, who passed away as a rainbow body Vajra body, Göpa Sangye Phel, whose drum of scripture and reason resounds, Söd Pal Drup, skilled in upholding pure discipline, the assembly of the learned master Yeshe Gyatso, and Padma Mani, praised for hidden deeds, etc., the one who transforms into whatever form in the play of emanations. As it is said, here, summarizing the supreme medicine and secrets of the biography Ri Tang, and other reincarnation prayers, Great Pandit Namkhai Nyingpo passed away into the immutable light body, and several cycles have roughly passed. Rinchen Dorje, born as a Brahmin in the unparalleled city of Kashmir, became friends with Pandit Naropa from a young age. He met the younger Indrabodhi and attained accomplishment through the deity Chakrasamvara. Later, he became the first of the two great pillars among the famous six scholars of Vikramashila Monastery, and finally, in his later years, he went to Oddiyana and attained the rainbow body Vajra body. Zur Chung Sherab Drakpa was the nephew and Dharma son of Deshek Zurpoche Shakya Jungne, the wise and accomplished one of the Early Translation Kama lineage, and the best of the four pillars, possessing extraordinary powers of union and liberation, and becoming a displayer of immeasurable miracles. Me Tön Tsonpo of Tsang Rong was the great translator Marpa Chökyi of Shri Singha's magical transformation.
Chinese
其中智慧心子四位中的光明显现证悟。 达波楚臣宁波是，由胜者从慈悲白莲和定持王等处授记的无等达波拉杰索南仁钦的后裔，作为心子法嗣而住持，也是杰甘波巴的后学们的上师，如国王教言集中授记所明确显示的那样。 拉日南喀沃是，香众生怙主玉扎巴尊追扎的殊胜之子，与领主娘热钦波同时代出现。 众生怙主擦日惹巴是，于卫地约波仲，作为嘉瓦洛惹巴达玛旺秋的姐妹之子而降生。 从洛惹巴处完整获得教法并证得成就。 克珠大译师绛巴贝是，被喀且班钦释迦师利和尼泊尔布达师利、大成就者弥扎佐吉等摄受。 建造了八十肘高的弥勒像等，事业广大。 多康噶陀巴绛巴崩是，作为名声响亮的“戒律清净、家族清净、慈悲清净”三清净之一，亲见丹巴德谢之足，从藏敦处圆满获得成熟解脱的功德。 藏敦逝世后，住持噶陀寺，广大利益所化，成为噶玛巴希的上师。 洛扎堪布艾玛是，出生于吉敦家族，是观世音自在调伏有情伏藏师化身的古汝秋吉旺秋的心子。 与此同时，有一位名叫玛尼仁钦的人出现，他是秋旺仁波切的亲传弟子。 达隆桑吉翁，名为扎巴贝，是杰桑吉亚琼的后裔，从北方达隆的扎东，取出被古汝莲师八 कौरीམ་ (梵文天城体：कौरीमा，梵文罗马拟音：kaurīmā，汉语字面意思： कौरीམ་) 围绕的上师修法伏藏。 前往多康后，建立了日沃切寺，广行利他事业。 觉隆多吉嘉波是，伏藏师智美林巴的本尊 चित्तའི་རྒྱན་གཅིག་ (藏文)， चित्तैकालंकार (梵文天城体)，cittaikaṃkāra (梵文罗马拟音)，心饰之一 的授记《日光》中说：“现在的努班南喀宁波是，哲热多吉嘉波调伏凶猛。” 所说的就是他。
English
Among the four heart-sons of wisdom, Ösel attained the empowerment of realization. Dakgom Tsultrim Nyingpo was a descendant of the incomparable Dagpo Lhaje Sönam Rinchen, prophesied by the Victorious Ones from Compassionate White Lotus and Samadhi King, and resided as the heart-son regent. He also became the lama of the later students of Je Gampopa, as clearly indicated by the prophecy in the King's Collected Teachings. Lhari Namkhai Ö was the noble son of Zhang Drowai Gönpo Yutrakpa Tsöndrü Drak, appearing at the same time as the Lord Nyangrel Chenpo. Drowai Gönpo Tsari Repa was born in Yorpö Zhung in Ü as the son of the sister of Gyalwa Lorepa Darma Wangchuk. He fully received the teachings from Je Lorepa himself and attained accomplishment. Khotru Lotsawa Chenpo Jampa Pal was cared for by Kashmiri Paṇchen Śākyaśrī, Nepalese Buddhaśrī, and the great siddha Mitra Joki, among others. He built an eighty-cubit-high statue of Maitreya and performed vast deeds. Dokham Kathokpa Jampa Bum was one of the renowned "three pure ones" (pure in vows, lineage, and compassion), met Dampa Deshek in person, and fully accomplished the qualities of maturation and liberation from Tsangtön. After Tsangtön passed away, he held the seat of Kathok Monastery, greatly benefiting beings to be tamed, and became the lama of Karmapa Pakshi. Lhodrak Lopön Ema was born into the Kyitön family and became the heart-son of Guru Chökyi Wangchuk, an incarnation of Avalokiteśvara Dro Dul Tertön. At the same time, a person named Mani Rinchen appeared, who was a direct disciple of Chöwang Rinpoche. Taklung Sangye Wön, whose actual name was Drakpa Pal, was a descendant of Je Sangye Yarjön and took from the Drakdong of Northern Taklung a guru practice treasure surrounded by the eight कौरीམ་ (Sanskrit Devanagari: कौरीमा, Sanskrit Romanization: kaurīmā, literal meaning: Kaurima). After going to Dokham, he established Riwoché Monastery and performed vast benefit for others. Zhölung Dorje Gyalpo is the one mentioned in the prophecy "Sunlight" of the yidam चित्तའི་རྒྱན་གཅིག་ (Tibetan), चित्तैकालंकार (Sanskrit Devanagari), cittaikaṃkāra (Sanskrit Romanization), one ornament of mind of the tertön Drimé Lhünpo: "The present Nub Ban Namkhai Nyingpo is Driru Dorje Gyalpo, who tames the wild."