Tibetan
ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་གསང་མཐོར་བསྒྲགས་པས་ལོག་པ་ལྟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས་པ། དབང་བཅུ་དང་ལྟ་སྟངས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དག་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གསལ་བས་ཀུན་རྨོངས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། མཁས་མང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་བསིལ་བ་སྟེར་བའི་ཟླ་སྣང་། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་ཐར་འདོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་མཆོག་གི་གླིང་དུ་ཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་ཞིང་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་འབྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ། ལོག་པའི་ལམ་ལས་མ་ནོར་བར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་མིག་འབྱེད་མཁན། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ། གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། མདོར་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་འདི་ཕྱིའི་དགོས་འདོད་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། མཁས་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་།རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་འཆང་པདྨ་ཐེག་མཆོག་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ས་དང་ས་འོག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའི་ས་བཅུ་པ་འཕགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ན། བདག་ཅག་ཐུན་མོང་མུན་པའི་མལ་དུ་གྱི་ནར་འཁྱམས་པའི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བྱ་ལམ་ནམ་མཁའ་དཔག་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་བུམ་པས་གཞལ་དུ་རུང་ཡང་སྲིད། །རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་དུ་རུང་ཡང་སྲིད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ནི་དཔོག་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འདོམས་ཀྱིས་གཞལ་བའམ་ཚོན་རིས་ཀྱི་འདུ་འགོད་རྩོམ་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཟེགས་་མ་ཙམ་ཞིག་དད་པ་དང་མོས་པའི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་སྐལ་བཟང་མོས་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྒྲ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྙད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་སྐྱེས་པའི་རབས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ། སྔོན་བྱུང་སྐྱེས་པའི་རབས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་འཚམས་པར་འཆར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རང་སྣང་བ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི། དྭངས་པའི་ཆུ་སྣོད་ཇི་སྙེད་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྙེད་དུ་འཆར་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་མིང་གིས་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ངེས་བརྗོད་དང་། རབ་བཏགས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བརྗོད་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་མ་དགོས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་གི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་ལས་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་གཏེར་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བྱོན་པའི་ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལས། ཨ་ཨཿཔདྨ་ང་སྤྲུལ་ནག་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ནམ་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུགས་གྱུར་པ༔ ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་བཙན་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ༔ མཆོག་དམན་སྤངས་པ་བར་མ་དག་གི་རིགས༔ མགོན་དང་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ༔ དབང་ངམ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ མི་ཆེ་མི་ཆུང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐྱོན་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ སྤྱོད་པ་མ་ངེས་བྱིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད༔ ཁ་དོག་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་ངེས་མེད་འགྱུར༔ ལྟ་བའི་གདེངས་ལྡན་རྒྱུ་འབྲས་ཤན་འབྱེད་མཁས༔ རིག་པ་ངར་ཐོབ་གྱོང་ཚིག་ཏལ་མར་སྨྲ༔ ཤེས་བྱ་ཁོག་ཡངས་གདུལ་བྱ་བཀྲི་ལ་མཁས༔ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐེབས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་འཁྲོལ༔ བློ་གྲོས་མཐུ་ལྡན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད༔ འཕྲལ་དུ་བརྟགས་ན་མི་ཤེས་གླེན་པའི་ཚུལ༔ ཡུན་དུ་འགྲོགས་ཚེ་མཁས་ཀུན་སྙེམས་པ་འཕྲོག༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྦས་ཚུལ་རྣམ་པར་སྤྱོད༔ རེས་ནི་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་འཆི་མ་འཁྲུག༔ རེས་ནི་གང་ལའང་མི་འཇིགས་དཔའ་སྐད་འདོན༔ རེས་ནི་ང་རྒྱལ་རེས་ནི་དམན་པའི་ཚུལ༔ རེས་ནི་ཉོན་མོངས་དྲག་ཏུ་ཞེན་པ་ལྟར༔ རེས་ནི་བྱང་སེམས་ཞི་དུལ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ རེས་ནི་ནོར་ལ་རྐམ་ཆགས་ཞེན་པའི་ཚུལ༔ རེས་ནི་གསེར་དང་ས་རྡོ་སྙོམས་བཞིན་སྤྱོད༔ དེ་སོགས་ཅི་བདེར་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་པ༔ མ་ངེས་འཁོར་འདུ་བུད་མེད་ཁྱུ་དང་བཅས༔ ཚངས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲོག་འཛིན༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ སྐྱེ་བ་དམན
Chinese
甚深光明无二的空性智慧的无畏狮吼之音声，于秘密高处宣扬，令邪见和恶语的野狐之众头颅粉碎。拥有十自在和八观察等神通，以及无碍的如实智慧之清净眼。以无碍照亮无量智慧之境的辨别智慧之轮，从根拔除一切愚昧无明的黑暗，如白昼般光明。于众多智者星辰之中，以遍满的知识、慈悲和功德，消除烦恼的酷热，赐予利益安乐甘露之清凉的月光。已达自他宗派之大海的彼岸，引导一切希求解脱的有情众生，到达解脱胜妙之洲的导师。唯一不为他事所动摇，以五种智慧驱除五毒痼疾的大医师。从邪道中毫不错误地引导至正道，消除能取所取之障蔽的昏暗，如实揭示心要实义之实相，如开眼者。显有清净浩瀚无边，无数三根本浩瀚坛城之轮，恒时亲见并加持，获得殊胜与共同二种成就之自在。以威力压倒一切凶暴者，调伏人与非人傲慢者，役使金刚护法众和八部鬼神等一切为仆之无碍力量的大英雄。总而言之，令一切所见、所闻、所念、所触之有情，皆与有意义之事相连，如意成办今生来世一切所欲所求之如意宝自在王。于一切法之王政自在，乃大法之转轮王。一切智者、成就者、持明者之总集，难以言说其名号之具德上师仁波切，持明者才旺诺布、调伏众生金刚持、莲花胜乘决定秘密成就之车、胜方尊胜成就自在众之名。
English
The fearless lion's roar of the emptiness wisdom, which is inseparable from profound clarity, proclaimed in the secret heights, shatters the heads of the hordes of foxes with wrong views and evil speech. Possessing the pure eyes of suchness wisdom, which are unobstructed by the ten powers and eight perspectives, and other miraculous powers and clairvoyance. The wheel of discriminating wisdom illuminates all the realms of knowledge without obstruction, uprooting all the darkness of ignorance and delusion, like the light of day. Among the multitude of wise stars, the moon-like appearance is full of knowledge, love, and qualities, dispelling the heat of afflictions and bestowing the coolness of the nectar of benefit and happiness. Having reached the other shore of the ocean of one's own and others' tenets, the captain who leads all sentient beings who desire liberation to the supreme island of liberation. The great physician of the five wisdoms, who never wavers from the benefit of others and eradicates the chronic disease of the five poisons. The one who leads unerringly from the wrong path to the right path, clears away all the dimness of the obscurations of grasping and fixation, and shows the essential meaning of reality as the wisdom that is directly seen, like an eye-opener. The phenomenal existence is vast and boundless in its purity, and the countless wheels of the vast mandala of the three roots are constantly seen and blessed, so that one attains the freedom of both supreme and common accomplishments. The great hero whose unobstructed power subdues all the violent ones, tames the arrogant humans and non-humans, and employs all the Vajra protectors and the eight classes of gods and demons as servants. In short, the wish-fulfilling jewel, the king of power, who connects all beings who see, hear, remember, and touch with meaningful things, and fulfills all the desires and wishes of this life and the next as one wishes. The great wheel-turning king of Dharma, who has dominion over all the kingdoms of Dharma. The embodiment of all the wise, accomplished, and knowledge-holders, the glorious and precious Lama, whose name is difficult to express, the knowledge-holder Tshewang Norbu, the Vajradhara who tames beings, the chariot of Padma Thegchog Ngesang Drubpa, the victorious over all directions, the name of the community of accomplished masters of power.
Chinese
其鼓声响彻大地、地下及天界，其三密功德之聚集不可思议，以至于习气极其微薄的十地圣者金刚语者们，即使以劫来赞颂也无法穷尽。我们这些在共同的黑暗中漂泊的幼稚之人，又怎能窥见其行境呢？如《父子相见经》所说：“鸟迹虽可测天路，大海虽可瓶量尽，须弥虽可秤称量，佛之功德不可量。”正如用臂尺测量天空，或创作绘画的布局一样。即便如此，仅仅讲述圣者清净行为的一部分传记，也能获得无量的功德。深知此理，我将从如大海般广阔的圣者行持——度彼岸中，以信心和虔诚的吉祥草尖，撷取一滴水珠，奉献给具足善缘和信心的有缘众生，作为他们听闻的甘露。这可分为两部分： 讲述过去生世的化身游戏之方式。 讲述过去生世的化身游戏之方式，以及讲述此生为适应共同所化众生的显现而示现的证悟之方式。第一部分是：这位大士，从原始以来就已远离一切烦恼垢染，于自性觉性之智慧法身之体性中现证菩提。从那状态中未曾动摇，于具足五种决定的圆满受用身中，自显光明，恒常不断地安住于法性轮中。以无缘大悲和愿力，为清净与不清净的各种所化众生，示现不可思议的化身游戏，以无量的事业，使无边无际的所化众生各自安住于适合他们根器的道之所依、道和果位。这就像在多少清澈的水器中，就会显现多少月亮的倒影一样，不可思议。如法王米滂仁波切在《大乘
English
Whose drumbeat resounds throughout the earth, beneath the earth, and in the heavenly realms, whose collection of the three secrets' virtues is inconceivable, so much so that even those tenth-ground noble Vajra-tongued ones with extremely subtle imprints, even if they were to praise for eons, would not exhaust it. How could we, childish beings wandering in the common darkness, even glimpse its realm? As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: "It may be possible to measure the path of birds in the sky, it may be possible to measure the ocean with a vase, it may be possible to weigh Mount Meru on a scale, but the qualities of the Buddha cannot be measured." As it is said, it would be like measuring the sky with an arm-span or composing a painting's arrangement. Nevertheless, even by recounting just a portion of the completely pure liberation of the conduct of the holy ones, one will attain an immeasurable accumulation of merit. With the certainty of this, I will take just a drop of moisture from the ocean-like, vast conduct of the holy ones—the pāramitā—with the tip of the kuśa grass of faith and devotion, and offer it as a nectar for the ears of fortunate and devoted disciples. This is to be done in two parts: How to show the manner of playing the past lives of incarnations. How to show the manner of playing the past lives of incarnations, and how to express the realization that appears in accordance with the perceptions of the common disciples of this very life. The first part is: This great being, from the very beginning, is free from all stains of the elements, and has manifestly awakened in the essence of the wisdom dharmakāya of self-awareness. Without moving from that state, in the sambhogakāya endowed with the five certainties, self-appearing, constantly and spontaneously abiding in the wheel of the dharma. By the power of impartial compassion and aspiration, he has shown inconceivable emanations to various pure and impure disciples, and with immeasurable activities, he tames limitless disciples, each according to their individual capacity, placing them on the support of the path, the path, and the fruit. This is like the appearance of as many reflections of the moon as there are clear water vessels, inconceivable. As Gyaltsab Mipham Gonpo said in the Mahāyāna
Chinese
在（大悲胜海）续部中说：大悲观世音菩萨知晓世间，观视一切世间后，未曾离开法身，以种种化身之自性利益众生。又如《华严经》所说：‘善男子，如来之化身无量，随所应化之众生，即以彼等之形色名号而作利益。’如是，由于并非唯一确定，故不应轻信执着于某一方面的圣者传记、化身之确定叙述以及以分别念所作之劝导。然暂且以在此刹土中，对于某些应调伏之有情，以共同显现而成就之事业，仅作部分之阐述。从自生伏藏师达昌多吉卓洛所取出之心意伏藏秘密授记中说：阿阿 莲花生我之化身黑者加持之，那姆宁心之光芒融入其中，噶托（白玉寺）南方赞热山附近，舍弃上下之中的种姓，名为贡和措之二子，名为旺或诺布者，具大勇气，非高非矮，具有威严金刚之身，脉气明点无有缺失，空行聚集，行持不定，如孩童般行持，颜色每日不定而变化，具足见解之胆识，善于区分因果，智慧猛利获得，粗语如酥油般说出，所知广大，善于引导所化之众生，禅定清晰稳固，以威力压伏他显，修习以往昔串习，通晓经续之意，智慧具力，能辨别佛法与非法，立即观察则不知，如愚人般，长久相处则夺取一切智者之骄慢，具足功德，以隐藏之方式行持，时而示现无常，悲伤死亡之景象，时而对于任何事皆不畏惧，发出勇猛之声音，时而我慢，时而示现卑微之相，时而如强烈执着于烦恼般，时而如菩萨般寂静调柔慈爱之相，时而如贪婪执着于财物般，时而如黄金与泥土平等般行持，如是等等随其所乐如幻化般行持，以种种方便调伏众生，不确定之眷属聚集，与众多女子一起，以梵行之方式维系胜者之教法命脉，见闻忆触皆令与解脱道相连，转生卑劣