Tibetan
་ཆོས་ཆར་ཆད་མེད་དུ་ཕབ་པས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་རྟེན་དུ། ༈ ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྟེན་དུ། ༈ ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་ཞིང་གསང་གསུམ་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་རྟེན་དུ། ༈ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤེལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་དུ། ༈ ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་གྱི་བ་དན་དཀར་པོ་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེངས་ཤིང་མི་ནུབ་པའི་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་དར་དཀར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་བཅས། ༈ ད་ནི་མཇུག་གི་བྱ་བ་མཐའ་རྒྱས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྣམ་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྒྱུར་ཅིང་སྤེལ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱན་པ་ནི། དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱིས། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤེལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྣམ་དག་བྱ། །ཟུང་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིད་པ་ལ། བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་སོགས་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པས། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་ནི། རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མཐའ་དག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་གི་ཕྱིར་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྔོ་བ་མི་ཟད་ལམ་ཡིན་ཏེ། །སྤེལ་དང་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་འདུན་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་པ་རི་ཎ་ཏ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་རྩ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའམ་འཛད་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་མི་ཟད་པར་སྤེལ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་བསྔོ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ན། །འདུ་ཤེས་ཕྱིར་ན་ལྟ་གནས་སེམས་ནི་གསུམ་ལ་ཆགས། །དམིགས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཆུད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། འཁོར་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་འགག་ཅིང་ཟད་པ་དང༌། །གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཡང་ཟད་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུའང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། དེ་ཡང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ཉིད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གྱ་ནོམ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་གཅིག་ཏུ་སྤུང་སྟེ་དད་མོས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བའི་ཚོགས་བསགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་གཞི་མ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས། རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་རྒྱུན་བསྐྱང་། གཉིས་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྐང་ཟིན་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དཔལ་ལ་རོལ་ཞིང་སྡེ་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཡིད་ཅན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྟོན་འཁོར་འདུས་པ་དང་བཅས་པ། གསང་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར། འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞེས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་བརྡུང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་འབུད། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ནི་འབེབས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲེང་སྟེ། རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། ས་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ཁྱབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས
Chinese
以不停降下法雨，安置所化有情于成熟解脱之地的缘起。 ༈ 心意于法界离戏之体性中，无碍现见如所有尽所有之诸法，且不离具五智之自性法身意之缘起。 ༈ 掌握功德珍宝之宝藏，圆满一切所化有情之希愿，且为三密庄严浩瀚无垠之缘起。 ༈ 掌握四种事业之大法，安置无量所化有情于解脱与遍知之地，且能自在成办弘扬佛法利益有情之伟大事业，令具三传承、六大之大密前译教法从各方面增广，遍布并兴盛于四面八方之缘起。 ༈ 将讲修法幢之白幡竖立于三千世界，且为不灭之缘起，以及极为吉祥，吉祥图案圆满庄严之白幡昼夜安乐。 ༈ 今为圆满结尾之事，令一切善妙白法之事物皆转为广大菩提之因并使其增长，以及为以吉祥善妙之边饰庄严珍贵佛法于各方兴盛之缘起。如大成就者布达希日所说：三士积累诸福德，以广大方便令增长，以甚深智慧令清净，以双运回向令广大。如是行持。关于回向之体性、词义、分类等，如大国师麦彭巴所说：稳固者之愿望，乃具意乐与希求。如是所说。回向之体性乃是以智慧之力将一切有漏无漏之善妙功德，完全转为不住涅槃之果位。如云：回向乃不尽之路，是增长与转变之法性。如是所说。是说将善根转为菩提之意乐与希求之种子。又如现观庄严论云：殊胜之回向，乃彼之最胜事业。如是说。词义是，梵语为parinata（梵文天城体：परिणत，梵文罗马拟音：pariṇata，汉语字面意思：完全转变），意为完全增长或完全转变。
English
As a support for placing beings to be tamed in the state of maturation and liberation by continuously raining down the Dharma. ༈ As a support for the mind, in the nature of the Dharmadhatu, free from elaboration, directly seeing all phenomena, just as they are, without obstruction, and not wavering from the intention of the Dharmakaya, the nature of the five wisdoms. ༈ As a support for mastering the treasury of jewel-like qualities, completely fulfilling the hopes of all beings to be tamed, and for the vast and boundless arrangement of the three secrets. ༈ Having mastered the great governance of the four activities, placing limitless beings to be tamed on the ground of liberation and omniscience, and having the power to accomplish the great purpose of benefiting the teachings and beings, spreading the great secret Early Translation teachings, which possess the three lineages and the six greatnesses, from all directions, pervading and expanding to all corners. ༈ Raising the white banner of scriptural and realized Dharma throughout the three thousand worlds, and as a support for not perishing, the white banner, exceedingly good and auspicious, with auspicious patterns vividly adorned, day and night, with well-being. ༈ Now, in order to bring the final activities to a complete and virtuous conclusion, may all objects of pure white virtue be transformed and increased into the cause of great enlightenment, and may the auspicious and virtuous conclusion of the precious teachings spread in all directions be adorned. As the great accomplished Buddha Shri said: "The three accumulate merit, increase it with vast means, purify it with profound wisdom, and expand it with union dedication." Thus, in order to act accordingly, regarding the nature, definition, and distinctions of dedication, etc., as the great regent Maitreya said: "The aspirations of the steadfast are with intention and desire." As it is said, the nature of dedication is to completely transform all virtuous qualities, both contaminated and uncontaminated, by the power of intelligence, for the sake of the state of non-abiding nirvana. As it is said: "Dedication is the inexhaustible path, it is the nature of spreading and transforming." It is said to be the seed of intention and desire that transforms the root of virtue into enlightenment. Moreover, as it is said in the Ornament of Clear Realization: "Excellent dedication is its supreme activity." Thus it is said. The definition is: In Sanskrit, parinata (藏文：པ་རི་ཎ་ཏ་，梵文天城体：परिणत，梵文罗马拟音：pariṇata，汉语字面意思：完全转变), which means to spread completely or to transform completely.
Chinese
诶！将有漏的善根转化为无漏，或者使将要耗尽的善根增长为不耗尽，所以才这样说。也就是在《波若波罗蜜多集经》中说：如果回向时心中产生执著，对菩提有执著，回向众生有执著，因为有执著的缘故，观察处的心就执著于三者。因为有对境的缘故，回向就不是真实的。又说：如果执著于相，那就不是真实的回向。如果不对相执著，那就是对菩提的回向。如同掺杂了毒药的美食一样，执著于白法也如是，佛陀如是说。因此，必须远离执著于三轮的一切相，才能真实回向。如是说：如果知道此法会灭尽，以及回向之处也会灭尽，并且知道法不能回向于法，那么像这样彻底了解就是真实的回向。如是说。如果对这种清净的回向进行细分，在《现观庄严论》中说：它是无所缘的行相，具有不颠倒的体性。寂静和佛陀的福德资粮，是自性忆念的行境。具有方便而不执著于相，以及随喜佛陀，和不执著于三界，以及小、中、大的其他三种回向，是产生巨大福德的自性。如是说。在《五百颂般若波罗蜜多经》中说：菩萨如何回向善根，就如何圆满般若波罗蜜多，并且接近一切智智。无论何时，即使是微小的布施也能变得无量，应当了知这是菩萨善巧方便。为什么呢？因为一切智智是无量的缘故。如是说。以殊胜的回向来增广，也就是对上师金刚阿阇黎百族坛城的一切主宰，三根本诸佛海会的本体，以无上的法供养，和丰盛的资具物品，将三界有寂的兴盛圆满汇聚在一起，以极大的信心和恭敬
English
Eh! Transforming contaminated virtuous roots into uncontaminated ones, or increasing virtuous roots that are about to be exhausted into inexhaustible ones, that is why it is said so. That is, in the 'Perfection of Wisdom Collection Sutra' it says: If attachment arises in the mind during dedication, if there is attachment to Bodhi, if there is attachment to dedicating to sentient beings, then because of attachment, the mind of the place of observation clings to the three. Because there is an object of focus, the dedication is not genuine. It also says: If you cling to characteristics, then it is not a genuine dedication. If you do not cling to characteristics, then it is a dedication to Bodhi. Just like eating good food mixed with poison, clinging to white dharma is also like that, the Buddha said so. Therefore, it is necessary to be free from all characteristics of clinging to the three wheels in order to make a genuine dedication. As it is said: If you know that this dharma will cease and be exhausted, and that the place of dedication will also be exhausted, and that dharma cannot be dedicated to dharma, then like this, thorough understanding is a genuine dedication. As it is said. If we subdivide this pure dedication, in the 'Ornament for Clear Realization' it says: It is the aspect of no object of focus, possessing the nature of non-inversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas, are the objects of activity of self-nature recollection. Possessing skillful means and not clinging to characteristics, as well as rejoicing in the Buddhas, and not clinging to the three realms, and the other three dedications of small, medium, and large, are the nature of producing great merit. As it is said. In the 'Five Hundred Verses Perfection of Wisdom Sutra' it says: How a Bodhisattva dedicates virtuous roots, so does he perfect the perfections of wisdom, and approaches omniscience. Whenever even a small offering becomes immeasurable, it should be known that this is a Bodhisattva's skillful means. Why? Because omniscience is immeasurable. As it is said. Expanding with excellent dedication, that is, to the master of all mandalas of the hundred families of the Vajra Acharya, the essence of the assembly of the three roots and Buddhas, with the supreme dharma offering, and abundant resources, gathering together the prosperity and perfection of the three realms of existence, with great faith and reverence.