Tibetan
་སོ། ། ༡ དམིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁམས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཉིན་བྱེད་དབང༌། །ནམ་ཡང་ནུབ་མེད་བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་འཕོ་མེད་རྟག་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་བརྡལ་བས་ས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༢ །ཐོས༵་པ་པདྨའི་འདབ་བརྒྱ་ཀུན་ནས་བཞད། །བསམ༵་པ་ཡིན་ལུགས་ངེས་པའི་ཟེའུ་ཕྲེང་དགོད། །སྒོམ༵་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༣ །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་འཆ༵ད་པའི་སྙན་འཇེབས་ཚངས་དབྱངས་བློ་གསལ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སིམ། །རྩོ༵ད་པའི་ང་རོ་ལུང་དང་རིགས་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོག་པས་རྒོལ་ངན་སྟོང་གི་སྤྱི་བོ་འགེམས། །ལེགས་བཤད་རྩོ༵མ་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གཡོ། །རྨད་བྱུང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བས་རྒྱལ་བསྟན་ལུས་མཆོག་ཀུན་ནས་རྒྱན་པས་དགེ་བར་གྱུར། ༤ །རྣམ་དག་འདུལ་ཁྲིམས་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁོ་ལག་བྲེས། །ངེས་གསང་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་སྨོན། ༥ །ཕྱི་རུ་སྣོད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དུ་འབར། །ནང་དུ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དགའ་བདེས་ཕྱུག །སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་གསར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་སྣང་བ་འཆར་གྱུར་ཅིག ༦ །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དཔྱིད། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་རྣམ་རོལ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །གུས་པས་བསྙེན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་ཀུན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་གསུང་འདི་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ འབུལ་ཡིག བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ་བའི་དར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས། སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་མཚོན་པའི་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསེར་སྐུ་གཟུངས་ལྡན། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་སྨན་འདག་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱོན་པའི་ལི་མ་ཁ་བྱང་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ལྡན། གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བའི་རྟེན་དུ་བཀའ་པོད་ལྔའི་མཚོན་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྟེན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དངུལ་རྩེ་མ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གོས་ལ་ལོང་སེར་པོ་གོས་རྒྱུ་བུབ་ལྡན། རྒྱ་ཐེར་ལྗང་ཁུ་གོས་རྒྱུ་བུབ། གསེར་མ་དམར་པོ་ཁ་གང་། གོས་སྔོན་ཁམས་པའི་རྔ་དག་ཁ་དོ། གོས་ནག་གསེར་ཐེས་ཅན་ཁ་ཕྱེད་དོ། གསེར་མ་དཀར་པོ་ཁ་གང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ་བའི་མཉྫུ་ལྗང་གུ། སྟོང་སྐུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇའ་ཐག་གི་སྐུ་རེག གོས་འཇམ་དམར་སྐྱ་ཁ་གང་། གོས་དམར་ཁ་གང་། རྒྱ་ཐེར་སེར་པོ་སྟོད་རྒྱུ། དར་འཕྲུག་དཀར་པོ་ནང་རྒྱུ། རིན་ཆེན་བ་སོ་ལས་གྲུབ་པའི་གསོལ་ཞལ་སྤུས་ལེགས་དངུལ་ཤན་མ། ཕུད་ཀོང་སྤུས་ལྡན། ཝ་ལྤགས་བུབ་གཅིག དམ་ཆོས་ཟླ་ཞུན་གྱི་འོད་སྣང་དཀར་པོས་ས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་དུ་མཐའ་རྟེན་ལ་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ་བའི་གོས་དཀར་ཁ་དོ། དར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་བཅས་ཟོལ་མེད་དད་གུས་ཆེན་པོས་འབུལ་ལམ་ཞུ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན་པས། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་ཡང་། ཉམས་ཆུང་གྱི་ན་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ནོར་བུའི་ཞགས་པས་བཟུང་ནས། ཕྲན་བུ་སྐྱབས་འོག་པ་བདག་གིས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང་དངོས་རྫས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད། ལེགས་པར་བཤད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་དོན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་དཀར་དམ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་དེངས་ནས། རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་རྒྱས་ཏེ། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་བདེ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པ་དང་། བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞབས་པད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཞིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་ལན
Chinese
梭。 １ 离一切执著，无漏智慧，自生非造作之界。具足妙相好，化身圣尊如日光。永不陨落，于教法众生之虚空，不动摇，常恒之誓愿坚固。讲修之法光遍照，令三界一切处皆充满而庄严。２。听闻，如莲花之百瓣皆绽放。思维，如确信实相之花蕊盛开。禅修，如甘露之精华充满。愿三种智慧增长而庄严。３。讲说显密教法之美妙梵音，融入聪慧者之耳中如甘露。辩论之音声，以教理与正理之巨响，击败恶劣论敌之顶门。善说著作之词句意义，如深义珍宝之璎珞闪耀。愿奇妙之讲辩著事业，令佛教之殊胜身躯皆得庄严而吉祥。４。清净戒律之根本极稳固。利他菩提心之枝叶繁茂。决定胜与秘密生起圆满之千瓣花朵盛开。祈愿三身之果实累累成熟。５。外在器世界之圆满光辉炽盛。内在有情众生充满喜乐。愿器情之吉祥新景象，开启圆满初劫之光明。６。无边坛城海之舒卷妙用。三身示现之导师您。以恭敬承侍之福德幢顶端。愿三身珍宝之顶饰庄严。如是，一切遍知大堪布上师之口述，乃从其亲笔手稿抄录传播，以此善业，愿佛教之经教与证教法宝，于一切时处兴盛广布，长久住世。 ༈ 献文 吉祥图纹闪耀之绸缎，祝您日安吉祥。为象征具足五种决定之体性，不坏金刚之七法，献上导师无等能仁王之装藏金像。莲花生大士之身像，以药泥制成。来自印度中部金刚座之利玛像，未曾损坏，极具加持。语为六十支分梵音，九乘之
English
So. 1. The realm of self-arisen, uncompounded, stainless wisdom, free from all objects of focus. The supreme emanation body, radiant with marks and signs, is like the power of the sun. May the unwavering commitment to the teachings and beings, never setting in the sky, remain steadfast. May the light of explanation and practice of Dharma spread, adorning all three realms completely. 2. May hearing bloom like a hundred petals of a lotus. May thinking adorn with the filaments of certainty in the way things are. May meditation be filled with the essence of nectar. May the three wisdoms flourish and adorn. 3. May the melodious Brahma-voice of explaining the Sutra and Tantra Dharma principles seep into the ears of the intelligent like nectar. May the roar of debate, proclaiming the echoes of scripture and reasoning, shatter the heads of a thousand evil opponents. May the meanings of the words of well-spoken compositions adorn like necklaces of profound jewels. May the wondrous activities of explanation, debate, and composition adorn the supreme body of the Victorious Teachings completely, and may it be virtuous. 4. May the root of pure monastic discipline be extremely stable. May the branches of altruistic Bodhicitta be luxuriant. May the thousand petals of definite secret generation and completion flourish. May we wish to eat the fruits of the three bodies in abundance. 5. May the glory of the outer vessel's abundance blaze. May the inner sentient beings be rich with joy and happiness. May the new appearance of vessel and contents' auspiciousness cause the appearance of the first age of completion to arise. 6. The spring of gathering and dispersing of the vast mandala ocean. The teacher himself is the manifestation of the three bodies. At the peak of the victory banner of meritorious devotion. May it be adorned with the jewel crest of the three bodies. Thus, this oral teaching of the all-seeing great Khenchen Lama is copied and propagated from his own handwriting. By this virtue, may the precious Dharma principles of the Victorious Teachings, both scriptural and realized, flourish and spread in all directions and times, and may they remain for a long time. ༈ Offering Letter The auspicious banner of shimmering auspicious patterns, may your day be auspicious and good. As a support symbolizing the seven dharmas of the indestructible Vajra, the essence of possessing the five certainties, I offer the gold statue of the Teacher, the Unequaled Shakyamuni, filled with relics. The statue of Guru Padmasambhava, made of medicinal clay. The undamaged and highly blessed Līma image from Vajrasana in central India. The speech is the sixty-branch Brahma-voice, the nine vehicles of
Chinese
为了法轮常转，作为象征，供奉了代表五部经典的十三部大论。为了圆满证得如所有性与尽所有性的大智慧，无碍照见一切所知，供奉了金刚铃和银柄杵。为了圆满一切功德，供奉了黄色绸缎的绸料盖布，绿色汉地丝绸的绸料盖布，红色金丝全幅，蓝色康区鼓面料，黑色金线半幅，白色金丝全幅。为了四种事业调伏一切所化，并将佛法和众生的利益弘扬到四面八方，供奉了绘有吉祥图案的绿色曼扎盘，各种颜色的丝线彩虹身像，浅红色绸缎全幅，红色绸缎全幅，黄色汉地丝绸上衣料，白色丝绸里料，由珍贵珊瑚制成的优质银镶供碗，优质瓷碗，一个狐狸皮盖布。为了正法如皓月般的光芒遍布三界，供奉了边缘绘有吉祥图案的白色绸缎。以及丝绸“昼吉祥”。以纯洁的虔诚和恭敬献上。祈愿金刚持大尊以身着袈裟之相降临，虽视黄金与瓦砾平等，却以慈悲的珍宝羂索，摄持我等卑微者。愿我等从无始以来所积累的一切罪业和违犯誓言悉皆清净。愿与所见、所闻、所忆、所触及，乃至微小物体的所有关联，以及与善说圣法的所有关联，所有愿望皆能实现。特别是，愿一切修持清净正法的障碍皆得消除，自他二利任运成就。愿寿命、福德、智慧、功德日益增长。愿讲修之法兴盛广大。愿遍布虚空的有情众生皆能获得永恒的安乐和无上圆满菩提。祈愿我的怙主、法王至尊的化身、金刚上师莲足永固，四种事业遍布三界，法轮永不停转。
English
As a support for the unceasing turning of the Wheel of Dharma, I offer the complete thirteen great treatises representing the five collections of scriptures. As a support for fully perfecting the wisdom of knowing the suchness and the extent of the great equality free from conceptual elaboration, and for seeing all knowable things without obstruction, I offer a vajra and bell with a silver handle. As a support for perfecting all qualities, I offer a yellow silk cloth cover, a green Chinese silk cloth cover, a full piece of red gold brocade, a piece of blue Kham drum cloth, a half piece of black gold-threaded cloth, and a full piece of white gold brocade. As a support for subduing all those to be tamed through the four activities and spreading the benefit and happiness of the teachings and beings in all directions, I offer a green mandala plate adorned with auspicious designs, a rainbow body made of various colored threads, a full piece of soft reddish-gray cloth, a full piece of red cloth, a piece of yellow Chinese silk for an upper garment, a piece of white silk for a lining, a high-quality silver-inlaid offering bowl made of precious coral, a high-quality porcelain bowl, and a fox skin cover. As a support for the white light of the pure Dharma, like the light of the waxing moon, pervading the three realms, I offer a white cloth with auspicious designs on the border, and silk called "Day of Auspiciousness." I offer all of these with pure faith and reverence. May the great Vajradhara appear in the form of one who wears the robes, and although he sees gold and dung as equal, may he hold us insignificant ones with the precious lasso of compassion. May all the misdeeds and broken vows that I, a small refuge-seeker, have accumulated since beginningless time be completely purified. May all the connections I have through seeing, hearing, remembering, touching, and even the smallest objects, and all the connections I have with the well-spoken holy Dharma, fulfill all their intentions. In particular, may all obstacles to accomplishing virtuous and pure Dharma activities be removed, and may the benefit of oneself and others be spontaneously accomplished. May life, merit, wisdom, and qualities increase more and more. May the teachings of explanation and practice flourish and spread. May all sentient beings pervading space attain lasting happiness and unsurpassed perfect enlightenment. I pray that the lotus feet of my refuge, the supreme emanation of the King of Dharma, the Vajra Master, remain firm for hundreds of eons, that his four activities pervade the three realms, and that the Wheel of Dharma turns without ceasing.
Tibetan
་བརྒྱར་ཞུ་ལགས། ཞེས་པ་འདི་ཕུག་ཁང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་འདོན་གྱི་སྐབས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་འབུལ་ཡིག་ཏུ་ཕུལ་བ་སྟེ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ། ༈ བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱས་པའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང༌བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས་བསྔོས་པའི་མཐུས། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། དེར་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་སྐུ་ཚེ་དང་ཞབས་པད་བརྟན་ཞིང༌བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གང་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས། ཕྱོགས་དུས་གང་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ། ཉམས་ལེན་དང༌འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཞི་ནས། བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་གཞན་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས། མཁའ་ཁྱབ་མར་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རོལ་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་གཏན་བདེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ལྷན་དུ་གསུང་བར་ཞུ། ཀུན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་བླ་མས་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ་ལགས། ༈ བཟོད་གསོལ། ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཞུ་གསོལ། རྨོངས་བརྟུལ་བདག་གི་ཉེས་ལྟུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་དོན་ལ་དབང་ཟོས་ཏེ། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟུར་ཉམས་པ་དང་། རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བཞུགས་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་འཆགས།