Tibetan
་འདས་པའི་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་འདི་སྐབས་རླུང་ཞེས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་རིག་པ་དེ་འགྱུ་བའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལ་རླུང་བཏགས་པ་ལས། བེམ་པོའི་ཆར་གྱུར་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རིག་ཆ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མཐར་ཐུག་པ་བེམ་ཆོས་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༡༢༽ རྩ་འཁོར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༡༢ དྲིས་ལན། དེ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། བོད་ཡིག་ཡིན་ན་ཀ་སྨད་སུམ་ཅུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རང་གི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རང་ཤུགས་སུ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཞི་རང་གི་ལུས་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་མ་དག་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དང༌། སྦྱོང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། ༈ དྲི་བ། ༡༣༽ ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང༌། ༼༡༣ དྲིས་ལན། དེ་ཡང་གཞི་མ་ཧཱ་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་མེད་པས། མ་ཧཱས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ཨ་ནུ་ནི། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་ལམ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་གསང་སྔགས་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་སྟོན་པའི་ཁོག་གཞུང་ཡིན་པས་ན། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ནི། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པས་ན། མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཤེར་ཕྱིན་སྐོར་དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པ། ༈ དྲི་བ། ༡༽ གཞི་ཤེས་ཡིན་ན་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་མེད། ༼༡ དྲིས་ལན། སྤྱིར་གཞན་གཞུང་འགར་གཞི་ཤེས་ཡིན་ན་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཡོད་མོད། རང་ལུགས་
Chinese
据说，过去的三种显现转移的习气是白、红、风三种。上师们的口头传承说，这里的“风”是指最终的意义，即觉性流动的部分才称为风，而不是指物质性的东西。同样，觉性本身具有产生身语显现的能力，因此，三种显现转移的最终习气是超越物质现象的，我认为应该这样理解。
English
It is said that the habits of the three appearances of the past are the three: white, red, and wind. According to the oral tradition of the previous masters, 'wind' here refers to the ultimate meaning, that is, only the moving aspect of awareness is labeled as wind, and it is not something that has become a material entity. Likewise, since that very aspect of awareness has the power to generate the appearances of body and speech, I think that the ultimate habit of the transference of the three appearances, which transcends material phenomena, should be understood in this way.
Tibetan
ལ་གཞི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་དེ་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པས། གཞི་ཤེས་ཡིན་ན་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༢༽ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་བ་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་མི་ཕམ་གསུང་ཡིན་ནམ་མིན། ༼༢ དྲིས་ལན། ང་རང་གིས་ཚོད་འཇོག་བྱས་ནས་ཡིན་མིན་ཞུ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། ད་ལྟ་འགྲེལ་བ་རང་གི་མཛད་བྱང་ན་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་མཆན་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཅི་རིགས་ཀཿཐོག་སི་ཏུས་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང༌། གཞན་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བྲིས་གནང་བར་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ནི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༣༽ ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ཡིན་མིན་གང་ཡིན། ༼༣ དྲིས་ལན། ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཐོང་སྤང་གི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་ལམ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༤༽ ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག་པོ་བརྒྱུད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༤ དྲིས་ལན། ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུ་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། རིག་པའི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་བྷི་ཤོ་ཀོ་ཏ་ཙནྚ་ཡི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས་དྲུག་པོའི་བརྒྱུད་ཚུལ་རེ་རེ་ནས་ད་ལྟ་བགྲང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བོར་ཞུ་མི་ཤེས་ལགས། ༈ དྲི་བ། ༥༽ ལམ་ཤེས་དེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀ་གཞག་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དེ་ལམ་ཤེས་ཡིན་དང་མིན། ༼༥ དྲིས་ལན། ལམ་ཤེས་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། དབྱེ་ན། མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སུ་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་དང༌། མདོ་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ནི་ལམ་ཤེས་མ་ཡིན་སྙམ། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དེ་ལམ་ཤེས་ཡིན་དང་མིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཁས་བླང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་ཆོག་སྙམ། དཔེར་ན། འཕགས་པའི་རྒྱུད་དང་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། ༦༽ ཤེས་རྣམ་དང་དོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༦ དྲིས་ལན། དེ་ལ་ཤེས་རྣམ་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་རྣམ་བདག་མེད་གཉིས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག སྤྱིར་བོད་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞུང་མང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ཤེས་རྣམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དོན་རྣམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཞེས་གསུངས་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༧༽ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་དེ། སེམས་བསྐྱེད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་དེས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༧ དྲིས་ལན། འདི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇོག་དགོས་སྙམ། མཚན་ཉིད་དེ་བཞག་མ་ཐག་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་གཞི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །སོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། འདིར་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དམིགས་མཚན་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཇོག་དགོས་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ལ་འདྲ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པའི་ཟུར་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དྲི་བ། ༨༽ ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྒྱན་འགྲེལ་དེ་རྒྱ་འགྲེལ་ཉེར་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མི་བརྩི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང༌།
Chinese
仅仅是了悟基（ལ་གཞི་）无自性，那是肤浅的智慧。然而，了悟基无自性，且是具有殊胜方便智慧的现观，则并非肤浅。我认为，如果是基智，就一定是肤浅的智慧，这种说法并不遍及。 ༈ 问题2：雪谦解释《般若经》的《白莲鬘》（པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་）是麦彭仁波切的著作吗？ （2.答：我无法通过推测来判断是否是。但正如现在解释本身的作者署名上所写的那样，根据蒋贡麦彭仁波切的手稿，以及噶陀司徒对顶峰现观等各种内容的亲笔书写，以及协庆嘉察仁波切的亲笔书写，情况确实如此。我认为他们都是具量的大士，因此应该按照他们所说的那样来理解。 ༈ 问题3：第一地的后得位智慧是见道吗？ （3.答：第一地的后得位智慧，例如，被描述为修习缘起顺逆之理等，是见道。如《现观庄严论》所说：“其后如狮子，奋迅入等持，缘起顺逆转，于彼作思择。”因此，由于能够毫无畏惧地进入见道所断的习气，我认为这应该是见道。 ༈ 问题4：般若经六种传承的传承方式是怎样的？ （4.答：般若经的六种传承是：从安乐之源的兜率天而来；从受用之源的下方龙宫而来；从加持之源的西方邬金空行洲而来；从智慧之源的印度东方孟加拉而来；从功德之源的南方贝塔拉而来；以及从奇妙之源的南方比丘果达赞札洲而来。至于这六种传承的每一个传承方式，现在是否可以一一列举，我不太清楚。 ༈ 问题5：道智可以安立为现量和比量两者吗？圣者相续中的他心智现识是道智吗？ （5.答：如果是道智，那就是现量的等持。
English
Although merely realizing the ground (ལ་གཞི་) as without self is a superficial wisdom, realizing the ground as without self, and being a direct realization with distinguished skillful means and wisdom, is not superficial. I think that if it is ground wisdom, it must be superficial wisdom, but this statement is not pervasive. ༈ Question 2: Is the commentary on the Prajnaparamita, "The Garland of White Lotuses" (པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་), a work by Mipham Rinpoche? (2. Answer: I cannot judge whether it is or not through speculation. However, as it is written on the colophon of the commentary itself, according to the handwriting of Jamgon Mipham Rinpoche, and the personal writing of Katok Situ on various topics such as the Abhisamaya at the Summit, and the personal writing of Zhechen Gyaltsab Rinpoche, the situation is indeed like that. I think they are all great beings with valid measure, so we should understand it as they said. ༈ Question 3: Is the wisdom of the post-attainment of the first bhumi the path of seeing? (3. Answer: The wisdom of the post-attainment of the first bhumi, for example, is described as meditating on the arising and ceasing of dependent origination, etc., which is the path of seeing. As the Ornament for Clear Realization says, "Thereafter, like a lion, swiftly entering into samadhi, one contemplates the accordance and non-accordance of dependent origination." Therefore, since it is able to enter without fear into the habitual tendencies to be abandoned on the path of seeing, I think this should be the path of seeing. ༈ Question 4: What are the transmission methods of the six transmissions of the Prajnaparamita? (4. Answer: The six transmissions of the Prajnaparamita are: from the land of the gods of Tushita, the source of bliss; from the Naga realm below, the source of enjoyment; from the western land of Oddiyana Dakini, the source of blessings; from the eastern region of India, Bengal, the source of intelligence; from the southern region of Betala, the source of qualities; and from the southern island of Bhishokota Tsanta, the source of wonders. As for the transmission methods of each of these six transmissions, I am not sure whether they can be listed one by one now. ༈ Question 5: Can the path wisdom be established as both direct perception and inference? Is the direct cognition of other-minds in the continuum of noble beings the path wisdom? (5. Answer: If it is path wisdom, it is the samadhi of direct perception.
Chinese
是周遍的。分类有如等持金刚般的等持，和后得幻化般的等持。密宗的术语中，后得广大，显宗道中世俗的波罗蜜多等，我认为不是道智。如果说圣者相续的他心智的现量是道智还是非道智，那不是唯一的承认，我认为可以有是道智和非道智两种。例如，如同了知圣者的相续和凡夫的相续一样。 提问六：识相和义相两者的差别是什么？ 回答六：识相安立为如修无量四等，义相安立为如修二无我。一般来说，博智仁波切和许多论著的观点是，在隐义现观的阶段，弥勒菩萨说要修识相，在直显空性的次第中，龙树菩萨说要修义相的论述。 提问七：《现观庄严论》所说的发心，可以安立为总的发心之相吗？如果可以，那么它如何周遍胜义发心？ 回答七：对于这个问题，智者们有不同的观点，但在此我认为应该安立为总的发心之相。一旦安立了这个相，就有了与这个相相应的所相。也就是从地、金、月、火等，直到佛地的发心的分类。因此，对于如何周遍胜义发心，无论是世俗还是胜义的发心，都说发心是为了利他。即使在佛地没有有相的慈悲，也必须安立无相的大悲，所以特意去做的事与利他相似。想要获得圆满正等菩提，这句话的后半部分菩提，有法相和法性的两部分。因此，法性部分所缘的空性和慈悲的自性，就是胜义发心。 提问八：无著和世亲的《现观庄严论》释，为什么不被算作二十一种印度释论之中？
English
It is pervasive. The classifications include samadhi like the samadhi of Vajra-like equipoise, and samadhi like the post-attainment illusion. In the terminology of tantra, post-attainment is vast, and in the sutra path, mundane perfections and so on are not considered path wisdom. If it is said that the direct perception of knowing others' minds in the continuum of the noble ones is path wisdom or not, that is not a single affirmation, and I think there can be both path wisdom and non-path wisdom. For example, just as knowing the continuum of the noble ones and the continuum of ordinary beings. Question 6: What is the difference between aspect of consciousness and aspect of object? Answer 6: The aspect of consciousness is established as, for example, meditating on the four immeasurables, and the aspect of object is established as, for example, meditating on the two selflessnesses. Generally, the view of Bo Trul Rinpoche and many texts is that, in the stage of hidden meaning direct realization, Maitreya Bodhisattva said to meditate on the aspect of consciousness, and in the stage of explicit emptiness, Nagarjuna said to meditate on the aspect of object. Question 7: Can the explanation of bodhicitta in the Ornament of Clear Realization be established as the general characteristic of bodhicitta? If so, how does it pervade ultimate bodhicitta? Answer 7: On this point, scholars have different views, but here I think it should be established as the general characteristic of bodhicitta. As soon as that characteristic is established, there is a subject that possesses that characteristic. That is, from earth, gold, moon, fire, etc., to the divisions of bodhicitta up to the level of Buddhahood. Therefore, regarding how it pervades ultimate bodhicitta, whether it is conventional or ultimate bodhicitta, it is said that bodhicitta is for the sake of others. Even though there is no compassionate with characteristics at the level of Buddhahood, great compassion without characteristics must be established, so the purpose is similar to benefiting others. Desiring perfect and complete enlightenment, the latter part of this phrase, enlightenment, has two parts: the aspect of phenomena and the nature of phenomena. Therefore, whatever is the nature of emptiness and compassion that is the object of the nature of phenomena is said to be ultimate bodhicitta. Question 8: Why are the commentaries on the Ornament by Asanga and Vasubandhu not counted among the twenty-one Indian commentaries?