Tibetan
།ད་དུང་གཏིང་ཟབ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ནང༌། །མཐའ་མེད་འཁྱམས་ན་ཐར་བའི་དུས་སྐབས་ཅི། །ལུགས་གཉིས་བྱ་བ་རབ་བཀྲ་དབང་པོའི་གཞུ། །ལག་ཏུ་བླངས་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྙམ་ཡང༌། །ཟིན་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ནས། །རང་གར་བག་ཕེབས་སྡོད་ལ་འདུན་པ་དྲིལ། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ཐར་ལམ་འཇུག་པའི་སྒོ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཚང་གཏིང་ནས་མཐོང་བ་ཡིས། །མེ་ཡི་རླུབས་དང་དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་དུ། །ཤེས་ནས་ཞེན་ལོག་བསམ་པ་ཀུན་ནས་བསྐྱེད། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་དབེན་པའི་གནས། །རྣམ་གཡེང་ཆགས་སྡང་འདུ་འཛིའི་རྙོག་པ་བྲལ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་དམ་པའི་བསྟི་གནས་དེར། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ངང་གིས་འབྱུང༌། །དེ་ན་གོང་འོག་འཚོ་སྲུང་བྱ་བྱེད་མེད། །འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་ཐག་ངང་གིས་ལྷོད། །གལ་ཆེན་ཕྱི་མའི་དོན་མཆོག་སེམས་པ་ལ། །གཡེང་རྐྱེན་མེད་པས་གཏན་འདུན་རིམ་གྱིས་འགྲུབ། །བཟོད་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཡུལ་ཆེན་ལས། །སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །བློ་བཀལ་ལིང་གིས་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བློ་ངན་ཤུགས་དྲགས་པས། །གཞན་ཕན་བསམ་པ་འབྱུང་བ་ཅིས་ཀྱང་དཀའ། །མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ། །ནན་ཏན་བློ་སྦྱོང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞི། །རྣམ་དག་འདུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ། །ཉེས་ལྟུང་རྙོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་དཀྲུག་པར། །བག་ཡོད་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟེན་ནུས་ན། །ཡོན་ཏན་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པས་གཅེས་སྤྲས་འཚལ། །བདག་སོགས་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི །སྐྱབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་འཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །མཚོར་འཁྲུངས་རྒྱལ་བར་དུས་ཀུན་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་སྨོན། །ཀུན་ནས་མ་དུལ་རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་གཞིར། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་བཞིན་དུ། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་གཏོང་བའི། །སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་སྒྲུབ་འདི་ཆོས་ཀྱི་གནད། །སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་གནས། །འགལ་ཉམས་འདས་རལ་བཟླས་ཉམས་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་ལྟུང་མུན་པ་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་བའི། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལྷ་སྔགས་འདི་ཡང་གཅེས། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱ་གྲངས་མང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཆོས་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་བློས་མི་ལྕོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་སེམས་འདུལ་བ་འདི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་ལགས། །འདི་སྣང་ཆོས་ལ་ཞེན་ཆགས་གཅོད་པ་དང༌། །མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་བཟང་པོ་དང༌། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །རང་སེམས་ཐ་རྒོད་འདི་ཉིད་འདུལ་ལ་འབད། །ཕྱི་ནས་ཆོས་པའི་ཨོ་ཟོབ་གྲགས་འུར་སོགས། །མེད་ཀྱང་གཉོམ་ཆུང་ཁས་ཞན་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། །ལྐོག་ནས་རང་སེམས་འདུལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག །ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས། །རྗེ་ཁྱོད་སྔོན་ནས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ལྡན། །ཐར་ལམ་དེད་དཔོན་བཤེས་གཉེན་མགོན་གྱིས་ཟིན། །ཉམས་ལེན་གདམས་པའི་གནད་ཀྱང་མང་ལྡན་པས། །དགོས་དོན་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན་ལེགས། །ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་དང༌། །བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པའི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས། །རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་གནད་ལྡན་སྙིང་ཐིག་མཆོག །ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་ངེས་པ་ལྟར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རྨད་བྱུང་དོན་བརྒྱུད་རྒྱལ་ས་ཟིན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་པར་སྙིང་ནས་སྨོན། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཞིག་བྱིས་བློས་བསྡེབས་པ་འདི། རང་རྒྱུད་ན་མེད་པའི་ཁ་བཤད་འདི་འདྲ་འབྲི་བར་མི་འོས་པ་ཤེས་མོད། ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད་འཆང་མ་བཞིན་ཐུགས་བརྩེའི་རྗེས་སྐྱོང་མཛད་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་གང་གི་༼རྨེ་བ་སྤྲུལ་རྡོར་ལོ༽བཀའ་གསུང་ཡལ་བར་འདོར་མ་ཕོད་པར་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་བམ་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་གདམས་པ་འབྲེལ་ཚད་དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྣང་བྱེད། རྒྱ་ཆེན་བརྩོན་པས་བགྲང་ཡས་བསྐལ་མང་དུ། །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པས་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །ངོ་མཚར་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱས་ཆེར་བརླིང་བ། །སྟོན་མཆོག་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་གང་དེར་འདུད། །རྣམ་མང་གཞུང་ལ་སྦྱང་བ་མེད་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་ལྟར་སྣང་དགེ་བློ་ཉག་ཕྲ་བའི། །རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་འདོམས་ལ་བསམ་པར་བྱོས། །རྨད་བྱུང་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཉིད། །ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས། །ད་རེས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་ལུས་མཆོག་འདི། །དོན་མེད་རྣམ་གཡེང་བྱེད་པར་འོས་སམ་ཅི། །རྣམ་དག་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་ལྗོན་བཟང་ཉིད། །ལེགས་བྱས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དྲོད་གཤེར་དང༌། །རྨད་བྱུང་སྨོན་ལམ་མཆོག་གིས་ཡོངས་བསྐྱངས་ན། །ད་གཟོད་དལ་བའི་རྟེན་འདི་རྙེད་པ་ཡིན། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གྲངས། །ས་ཆེན་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་ཕ་མཐའ་ཡས། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི། །སེན་མོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་རྡུལ་གྲངས་ཙམ། །མི་ལུས་ཙམ་དང་བྱུར་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་གཡེང་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཉིད་ལ། །རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མི་འོས་པས། །རང་ནུས་ཅི་ཡོད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་རུ། །སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་ལོང་ཁོམ་མེད། །ད་རེས་དེ་འདྲར་མ་གྱུར་སྐལ་བ་བཟང༌། །ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང༌། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སྟེ། །དགྲ་གཉེན་ཕ་མ་སྲིད་སྡེ་ཡུལ་འཁོར་སོགས། །འཆི་ཞིང་མི་རྟག་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང༌། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་ཞིང་འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། །ཞེས་སོགས་བདེན་གསུང་རྒྱལ་བས་ཡང་ཡང་དུ། །གསུངས་པའི་ཚུལ་འདི་སེམས་ལ་ངེས་བྱས་ནས། །གཏན་གྱི་འདུན་ཆུས་ད་ནི་སྒྲུབ་རེ་རན། །ད་ལོ་སང་ཕོད་ལ་སོགས་ལོང་ཁོམ་གྱིས། །ཕྱི་བཤོལ་ངང་རིང་བྱེད་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེ་གདུག་པས་སྲོག་སྡུད་ཚེ། །ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་རྙེད་ཚུལ་ལ་སོམས། །མ་ཡི་ལུས་ནས་ཐོག་མ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་སོ་སོར་འབྲལ་དགོས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་དང་འབྲལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་ད་ནི་ཞེན་ཆགས་སྤོངས་བར་གྱིས། །དཔྱིད་དུས་ས་བོན་ཅི་བཏབ་དེ་འདྲ་བ། །སྟོན་དུས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང༌། །བདེ་སྡུག་བསླུ་མེད་སོ་སོར་སྨིན་པར་ངེས། །བྱ་རྒོད་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ཉིད། །རེ་ཞིག་འདི་ཞེས་མངོན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ས་ལ་ནམ་བབ་དུས་ན་ལྷང་ངེར་མངོན། །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང༌། །ཆུད་མི་ཟ་བར་ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ཚོགས་ཚེ། །རང་གི་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་བསླུ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དུཿཁས་མནར་བས་ན། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་ན་ཡང༌། །ཟག་བཅས་དཔལ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཚངས་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང༌། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བཤོལ་ཐབས་མེད། །ཤི་ནས་དབང་མེད་ལས་རྗེས་འབྲང་དགོས་ན། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །གཡོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངང་ཚུལ་བསམ་བྱས་ནས། །གཏན་གྱི་བདེ་བའི་འདུན་མ་
Chinese
。如今仍于甚深苦海中，无尽漂泊何时得解脱？ 欲将政教事业光辉灿烂之箭，取于手中享用， 然思及无有获得之时机，遂决意安然自在而住。 生起出离心乃入解脱道之门，由衷彻见有寂过患故， 如火星毒食一般了知后，生起一切厌离之心。 寂静清凉甘露之源乃寂静处，远离散乱贪嗔纷扰之喧嚣， 往昔贤哲成就者之圣地，自然生起种种殊胜功德。 于彼处无有上下之供养守护等事，此生八法之束缚自然松缓， 以重要之后世大事为念，无有散乱之缘故，究竟意愿逐渐成办。 于难忍轮回之痛苦大战场中，救度之导师即不欺之三宝， 由了知其稀有功德之差别，全心托付，由衷皈依。 因自珍自爱之恶念极强，生起利他之心无论如何皆难， 故于知母念恩慈悲心上，精勤修心乃大乘道之基。 清净戒律八支之水，未被罪堕垢染所搅浑， 若能以谨慎之心善加奉行，则功德身之营养增长，故当珍重。 我等雪域一切众生之，救护怙主，大悲事业稀有者， 于海生金刚（莲花生大士）恒时以至诚之心，祈请感应，祈愿二利成办。 于向来未调伏之顽劣自相续上，如降下成熟解脱甘露之雨， 以大悲慈爱之钩索不舍弃之，救护怙主上师，此修持乃佛法之要。 别解脱戒、菩萨戒、密咒之律仪及誓言住处， 违犯、衰损、断裂、失坏等，摧毁罪堕黑暗最为勇猛之， 大密宗同一部之本尊咒语亦当珍重。 浩瀚知识众多难以通达，一切法理名相无法尽知， 然佛法之精髓即调伏自心，乃诸佛菩萨之语精华。
English
Now still in the deep ocean of suffering, If endlessly wandering, when will there be a time for liberation? Hoping to take in hand and enjoy the brilliantly shining bow of the two systems of governance, But thinking of how there is no time to grasp it, I resolve to stay comfortably and freely. The thought of renunciation is the door to entering the path of liberation, Seeing from the depths the faults and shortcomings of existence, Knowing them like sparks of fire and poisonous food, Generating thoughts of aversion from all sides. The source of peaceful and cool nectar is the solitary place, Free from the distractions of attachment, aversion, and the turmoil of gatherings. In that sacred place of past wise and accomplished masters, Various kinds of excellent qualities naturally arise. There, there is no need to provide for or protect those above or below. The bonds of the eight worldly concerns naturally loosen. Because one focuses on the supreme meaning of the important future life, Without distractions, the ultimate intention is gradually accomplished. From the unbearable great battlefield of suffering in samsara, The guide who liberates is the infallible Three Jewels. Knowing the extraordinary qualities and distinctions, I entrust myself completely and take refuge from the depths of my heart. Because of the intense force of the evil thought of cherishing oneself, It is extremely difficult to generate the thought of benefiting others. Therefore, on recognizing mothers, remembering kindness, love, and compassion, Diligently training the mind is the basis of the Mahayana path. The pure discipline of the eight-branched precepts, Without being disturbed by the faults of defilements and transgressions, If one can uphold them well with mindful awareness, Then the essence of qualities will increase, so cherish them. For all beings of the snowy land, including myself, The supreme refuge, whose compassion and activity are extraordinary, To the Ocean-Born Vajra (Padmasambhava), with constant heartfelt longing, May we inspire his mind-stream and accomplish the two benefits. On the basis of our own wild and untamed minds, Like raining down the nectar of ripening and liberation, The refuge who does not abandon us with the hook of great compassion, This practice of the guru is the essence of Dharma. The vows of individual liberation, the bodhisattva vows, and the samayas of mantra are the place. Violations, deteriorations, breakages, degenerations, and so forth, Destroying the darkness of transgressions is most courageous, This great secret, the single lineage deity mantra, is also precious. The vast ocean of knowledge is numerous and difficult to realize, All the aspects of Dharma are too many to comprehend. The essence of Dharma is taming one's own mind, Which is the essence of the speech of all the Buddhas and their children.
Chinese
于世俗表象断除贪执， 于未度众生怀有善意， 以慈悲引生的殊胜菩提心， 努力调伏自己这匹桀骜不驯的心。 纵然没有外在的虚伪佛法之名声， 但以谦逊、软弱的行为， 秘密地调伏自心的修行， 若有，则说是佛法的根本。 尊者您向来具有圣者的品格， 已被解脱道的导师、善知识所摄持， 又具足众多修行窍诀的要点， 若能将所需之义归纳为一则更佳。 一切佛法之精髓、精华， 以及四种传承的教诲之顶峰， 即是胜乘之王金刚顶， 此乃具足自解脱证悟要点的殊胜心髓。 如您心中已确信无疑， 不依赖于佛法与他人， 已获得奇妙的意义传承的王位， 我从内心祈愿您能圆满二利。 如是，以孩童之心汇集了一些符合佛法的词句，虽知不应书写此等自己心中没有的空话，但因不忍舍弃如持有经论宝藏般，以慈悲心摄受的圣者，即弘扬佛法之大明灯（热瓦•祖古多吉洛）之教言，故由名为白玛才旺伦珠或格勒曲培者书写，愿吉祥！ 芒嘎拉姆！ 为最初的业者所作的教言，将一切所缘皆转为善的明灯。 以广大的精进，于无数劫中， 搅拌二资粮之海而善妙生出， 以五百稀有之愿力而极坚固， 顶礼至高导师第四佛陀。 对于未曾研习众多经论， 以及仅有虚假的闻思，智慧狭隘的我等， 为了利益一些与我相似的具缘者， 以少许言语略作劝诫，请深思。 奇妙暇满的圆满人身， 是增上生、决定胜、菩提三者的基础， 因此，今生难得一次的此殊胜之身， 岂能用于毫无意义的散乱之中？ 清净的别解脱戒的妙树， 若以善行布施之海的温暖滋润， 以及奇妙殊胜的祈愿来守护， 如今才能获得此暇满人身。
English
Cutting attachment to worldly appearances, Holding good intentions towards sentient beings who have not been liberated, With the supreme Bodhicitta generated by compassion, Strive to tame this unruly mind of your own. Even without the outward pretense of being a Dharma practitioner, But with humble and meek conduct, A practice of secretly taming one's own mind, If there is, it is said to be the root of Dharma. Venerable one, you have always possessed the qualities of a holy being, You have been taken care of by the guide of the path to liberation, the spiritual friend, And you also possess many key points of practice instructions, It would be best to summarize the essential meaning into one. The essence and quintessence of all Dharma, And the pinnacle of the teachings of the four transmissions, Is the King of Vehicles, the Vajra Peak, This is the supreme heart essence that possesses the key point of self-liberation realization. As you have undoubtedly ascertained in your heart, Without relying on Dharma and others, You have attained the throne of the miraculous lineage of meaning, I sincerely pray that you may perfect both aims. Thus, some Dharma-conforming phrases have been compiled with a child's mind, although it is known that it is not appropriate to write such empty words that one does not have in one's own mind. However, because I could not bear to abandon the teachings of the holy being who cherishes with compassion like holding a treasure of scriptures, the great illuminator of the Buddha's teachings (Rewa Tulku Dorje Lo), therefore, it was written by the one called Pema Tshewang Lhundrup or Gelek Choephel, may it be virtuous! Mangalam! The advice for the beginner, the illuminator who turns all that is connected to virtue. With vast diligence, in countless eons, Having churned the ocean of the two accumulations, it is well-born, With five hundred wondrous aspirations, it is greatly strengthened, I prostrate to the supreme teacher, the fourth guide. For those like myself who have not studied many scriptures, And only have superficial hearing and thinking, with narrow minds, With the intention to benefit some fortunate ones like myself, I will briefly advise with few words, please contemplate. The wondrous and fulfilling leisure and endowment, Is the basis for higher realms, definite goodness, and enlightenment, Therefore, this supreme body that is obtained once in this life, Is it appropriate to spend it in meaningless distractions? The pure and stainless tree of Vinaya, If nurtured by the warmth and moisture of the ocean of meritorious deeds and generosity, And protected by wondrous and supreme aspirations, Only now can this leisure and endowment be obtained.