Tibetan
་ཅད་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་བརྙས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཀུར་དགོས། ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། བསླབ་པ་བཟུང་ཡང་རུང་མ་བཟུང་ཡང་རུང་སོགས་དང་། ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཇི་ལྟར་ཞན་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན། བསླབ་པ་མ་བླང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བའི་མཐའ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བསླབ་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་མོས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཉན་རང་སོགས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ན་གནས་པའི་ཉའི་ཁ་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ན་སྔ་ཕྱི་མ་ལྟོས་པར་སྐམ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན། འདི་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཐར་པ་དགེ་བའི་ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས་ཟིན་པར་གྱུར་པས། སྔ་ཕྱི་མ་ལྟོས་པར་ཐར་པའི་སྐམ་ས་ལ་འདྲེན་ངེས་པ་ཡིན་པས་ན། དད་པ་དང་དག་སྣང་བསྐྱེད་དགོས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོ་ལ་འགྲོ་དགོས། མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀ་མཆོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་དགོས། མཆོད་པའི་སྡོམ་ནི། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་དག་པ་གསུམ་ཡིན། དངོས་པོ་དག་པ་ལ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མ་བཟུང་གཉིས། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་པའི་དངོས་པོ་མཆོད་པར་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་དགོས། དེ་དག་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་འདྲ་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་ཚང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མ་བཟུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་སུ་འབྱོར་པས་མཚོན་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། རྒྱུན་རིང་བ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ། བྱེད་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་མཆོད་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་འཆར་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དེས་ན་སེམས་ལ་གཏོང་ཕོད་ཡོད་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོང་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་པས། ངས་དང་པོ་སོག་པོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྤོས་སྣ་ཚ་ཏིང་ངེ་འགྲོ་བའི་སྤོས་མཆོད་ནས་མཐར་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་རེའི་རིན་གྱི་སྤོས་དུས་རེ་རེ་མཆོད་རྒྱུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ། སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས། ཕྱིའི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན། ནང་གི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སྐྱབས་སེམས་ཡིན་ཀྱང་དོན་བསམ་པ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཚིག་འདོན་མི་དགོས། སུན་འབྱིན་གྱི་སྟོབས་ལ། སྦྱང་བྱ་སྡིག་པའི་སྒོ་དྲུག་པོ་ལ་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད། སོར་ཆུད་ཀྱི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན། བཞི་པ་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནི། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་མེད་པར། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མ་ཉན་རང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་། གཞན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་རང་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ཡི་རང་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་མ་ཉམས་མ་གོད་པར་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་རུང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་སོ། །དགེ་རྩ་གང་ལ་ཡི་རང་བྱེད་ན་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་དང་། ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡིན། དགེ་རྩའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡིན། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཡིན། གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་གྲངས་པ་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཡིན། མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཟག་མེད་དང་། སྣང་ཚུལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའམ་ལམ་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་རང་བྱེད། དེ་ནས་སློབ་མ་ཉན་རང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡི་རང་བྱེད། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། མཐར་རང་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་རང་བྱེད། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་རང་བྱེད། ཡི་རང་ཞེས་པ་དེ་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་བར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། མེད་ཐབས་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ཁོལ་བུར་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཆོག་པས་དེ་བཞིན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། ལྔ་པ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱའི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཐུགས་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་མི་གསུང་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རང་གི་ལུས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་དུ་གསོལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་དུ་གསོལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དར་ཕྱར་དུ་གསོལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་འཁོར་གང་བསྐོར་དགོས་ན། དགེ་མང་གསུང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི། ཕྱི་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ། ནང་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། གསང་བ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་མམ་ནང་གསེས་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དྲུག་པ་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན། བཅུ་གཉིས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་དང་། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ། ཞུ་བའི་རྟེན་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་ཕུལ་ནས། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་དེ་དག་གིས་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རང་གི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་ན་རང་གི་ཚེ་གེགས་སེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། བདུན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྔོ་བ་ལ། བསྔོ་བའི་དཔང་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བསྔོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་རྩ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བློས་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ཏེ། གང་ལ་བསྔོ་ན་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ནད་པ་ནད་བདག ཤི་བོ་གཤེད་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གང་གི་ཆེད་དུ་བསྔོ་ན། ཟུར་གཉིས་སམ་དོན་གཉིས་ཚང་བ་དང་ཁྱད་པར་ཟུར་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གཙོ བོར་དམིགས་དགོས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བསྔོ་ན་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། རྗེས་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་བསྔོ་དགོས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་བསྔོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མི་འོངས་ཀྱང་དེ་དང་རིགས་འདྲ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་ཞེན་པའི་འཁྲིས་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བསྔོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། སོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་འཁོར་གསུམ་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དྲངས་བའམ། མིན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ནས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས་བརྗོད་ན་གོ་ཆོད་པར་གསུངས། དེས་ན་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ་མ་གཏོགས་དགེ་རྩའི་འབྲས་བུ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པར་གསུངས་པས་འབྲས་བུ་གང་དུ་
Chinese
不应对任何事物进行蔑视和侮辱，而应尊重所有好、坏、中等的事物。《地藏十轮经》中说：“无论受戒与否等等，我的追随者无论多么差劲，也胜过一百个普通人。”因此，即使所有未受戒的男女都无法结束轮回，但如果受戒后又破戒，据说在佛陀示现于世时，声闻、独觉等也能获得各自的果位。例如，如果钩子钩住了水里鱼的嘴，无论早晚都会被拉到岸上。这与此类似，一旦被解脱的善种子，如钩子般抓住，无论早晚都必定会被引向解脱的岸边。因此，必须生起信心和清净的显现。第二，供养：必须成为贪欲和吝啬二者的对治。供养和布施都应归入供养的范畴。供养的要点是：田、发心、供品三者清净。供品清净分为有主和无主两种。无主的供品在《大秘密善巧方便经》中有所阐述，因此，在未获得菩提之前，必须供养所有这三种有主的基。对于这些，通过咒语、手印、三摩地这三者，如同金刚持加持一般，通过圆满咒语、手印、三摩地这三者的方式，供养所有有主和无主的物品，并以实际拥有的财富为代表。观想由意幻化出的供品，如普贤行愿品中所说的广大如虚空的供养，持续到轮回未空之际，诸佛的事业，以外内秘密的供养，成为六根的对境，观想为生起无漏的殊胜安乐的供养云。特别是意幻供养是心性如意宝显现的方式，因此尤为殊胜。因此，如果内心慷慨，就不会出现享用的匮乏。格西先巴说：我最初将蒙古四合香的香料
English
Do not despise or insult anything, but respect all good, bad, and middling things. The "Ten Wheels of Ksitigarbha Sutra" states: "Whether vows are taken or not, etc., even if my followers are weak, they are unmatched by a hundred ordinary people." Therefore, even if all unordained men and women cannot end samsara, if they take vows and then break them, it is said that when the Buddha appears in the world, Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., can attain their respective fruits. For example, if a hook is caught in the mouth of a fish in the water, it will be pulled ashore sooner or later. This is similar to this: once the seed of liberation, like a hook, is caught, it will surely be led to the shore of liberation sooner or later. Therefore, faith and pure appearance must be generated. Second, offering: it must be the antidote to both attachment and miserliness. Both offering and giving should be included in the category of offering. The key to offering is: field, intention, and object, the three being pure. Pure objects are divided into two types: owned and unowned. Unowned objects are explained in the "Great Secret Skillful Means Sutra," so before attaining Bodhi, all three owned bases must be offered. For these, through mantra, mudra, and samadhi, just as Vajradhara blesses them, offer all owned and unowned objects through the complete mantra, mudra, and samadhi, and represent them with actual wealth. Visualize the offerings emanated by the mind, such as the vast, sky-like offerings mentioned in the Samantabhadra's practices, lasting until samsara is empty, the activities of the Buddhas, with outer, inner, and secret offerings, becoming the objects of the six senses, visualizing them as clouds of offerings that generate stainless, special bliss. In particular, mind-emanated offerings are the way in which the mind itself manifests as a wish-fulfilling jewel, so they are especially excellent. Therefore, if the mind is generous, there will be no lack of enjoyment. Geshe Chen-nga-wa said: I initially used the incense of the Mongolian four-mixture
Chinese
据说，从普通的香供养开始，最终会供养每份价值五百金币的香。正如“抛弃一切供养，如实进行上师供养”所说，供养一切坛城的遍主上师，被认为是所有供养中最殊胜的。第三，对治嗔恨的忏悔罪业，需要具备四种力量。外在依靠的力量是清晰观想资粮田。内在依靠的力量是皈依心，但只需思维其意义，无需念诵皈依词句。在厌患力方面，对所净化的六种罪恶之门生起后悔之心。在返回力方面，发誓今后不再造作。对治的对治力，即是此处所说的所有罪恶的对治。第四，对治嫉妒的随喜，即是对他人行善，无论见到、听到或忆念，都不要心生不悦，不要产生竞争的嫉妒之心，应对诸佛菩萨及其弟子、声闻缘觉、持明者的僧团，以及其他所有众生的善根，都应随喜。如此随喜之后，他人的善根就不会衰减或损坏，而自己也能获得。正如“三千大千世界的须弥山，可以用秤来衡量，而随喜的善根却不能如此衡量”。随喜的善根是什么呢？是所有有漏和无漏的善根。从本体上来说，以胜义谛所摄持的善根都是无漏的，以世俗谛所摄持的善根都是有漏的。从道上来说，资粮道和加行道的善根都是有漏的，见道和修道的善根都是无漏的。从善根的角度来说，所有福德资粮都是有漏的，所有智慧资粮都是无漏的。从止观的角度来说，圣者的等持是无漏的，后得的所有善根都是有漏的。从助伴的角度来说，被有分别和无分别智慧所摄持的善根都是无漏的，未被二者摄持的善根都是有漏的。无有止观之别，无有轮回涅槃之别，大手印、大圆满、中观三者的见修行。
English
It is said that one will eventually offer incense worth five hundred gold coins each time, starting from ordinary incense offerings. As it says, "Abandon all offerings, and truly engage in offering to the Lama," offering to the Lama, the lord of all mandalas, is said to be particularly superior to all other offerings. Third, to confess sins, which is the antidote to hatred, one must have four powers. The power of the external support is to clearly visualize the field of merit. The power of the internal support is refuge and bodhicitta, but one only needs to contemplate the meaning, without reciting the words of refuge and bodhicitta. In terms of the power of regret, generate remorse for the six doors of sin to be purified. In terms of the power of restoration, make a vow not to commit them again in the future. The power of the antidote is all the antidotes to sin mentioned here. Fourth, the antidote to jealousy is rejoicing. When seeing, hearing, or remembering others performing virtuous deeds, do not be displeased or have competitive jealousy. One should rejoice in all the roots of virtue of the Buddhas, Bodhisattvas, their disciples, the Sangha of Hearers and Solitary Realizers, Vidyadharas, and all other individual beings. By rejoicing in this way, the virtuous roots of others will not diminish or be damaged, and one will also obtain them. As it says, "The Mount Meru of the three thousand worlds can be measured with a scale, but the virtue of rejoicing is not like that." What are the virtuous roots to be rejoiced in? They are all virtuous roots, both with and without outflows. In terms of their essence, all virtuous roots encompassed by ultimate truth are without outflows, and all virtuous roots encompassed by conventional truth are with outflows. In terms of the path, all virtuous roots of the accumulation and preparation stages are with outflows, and all virtuous roots of the seeing and meditation stages are without outflows. In terms of virtuous roots, all accumulations of merit are with outflows, and all accumulations of wisdom are without outflows. In terms of shamatha and vipashyana, the samadhi of the noble ones is without outflows, and all virtuous roots of the subsequent attainment are with outflows. In terms of companions, all virtuous roots grasped by conceptual and non-conceptual wisdom are without outflows, and all virtuous roots not grasped by these two are with outflows. There is no separation between shamatha and vipashyana, no separation between samsara and nirvana, and the view, meditation, and conduct of Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka.