Tibetan
སོལ་བ་བཏབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་བླ་མ་དེ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཞན་པས་གཟུགས་སྐུ་དངོས་མཚན་དུ་བཟུང་ན་ཡང་། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་གྱིས་རང་རྒྱུད་པར་སོང་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་རྣམ་པར་དག་པ་མི་འོང་བས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ནི་བཤད་དེ། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་བགྱིད་དེ། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ངོ་བོ་ཡེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་རྟག་བརྟན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྷ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་རྩལ་ལམ་རྣམ་རོལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་ཡིན། གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་སྐུ། དོན་ལ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའམ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས། ནང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལུང་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས། ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་མཛད་པ་གཉིས། དང་པོ་དེ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཛད་པ་བཞི་ལས། དེ་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་མ་ཤེས་ན་ངའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་འགལ་བ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་གྱོད་བཤད། སེམས་ཅན་མི་འདུམ་པ་ལ་སོགས་འདུམ་པར་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་གྲོས་དཔོན་ཆེན་པོ་མཛད་ན་ཞི་བའི་མཛད་པ་ཡིན་བསམ། ནོར་བསགས། ས་ཞིང་བཅད། ཁང་པ་བརྩིགས། ཚོང་ཁེ་སྤོག་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་བསམ། ཕོ་འགུགས་མོ་འགུགས་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཉིན་རེ་རེ་བཞིན་བུད་མེད་བརྒྱ་ཁྲིད་སོང་ན་ཡང་དབང་གི་མཛད་པ་ཡིན་པར་བལྟ། དམེ་གྱོད་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སློང་། ཉིན་རེ་རེ་བཞིན་བཤས་བརྒྱ་རེ་བཤའ་འདུག་ཀྱང་དྲག་པོའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་བལྟ། ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ནད་དང་མཚོན་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞི་བའི་མཛད་པ། ཡང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་བྱས་པ་རྒྱས་པའི་མཛད་པ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་མཛད་པ༑ ཡང་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་སྤྲོས་ཏེ། དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསད་བསྐྲད་བརླག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་བལྟ། གཉིས་པ་མཆོག་གི་མཛད་པ་ནི། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལམ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན། གསུམ་པ་རང་ངོར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་འགྲོ་བ་འདས་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་མ་ནུས་པར་རྡོ་དགུའི་བར་གྱི་ཤོར་ཡུ་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མི་ལྤགས་གྱོན་པའི་རྣམ་པས་བྱོན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཕན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཕས་མ་བྱས། མས་མ་བྱས། གྲོགས་དགའ་མཛས་མ་བྱས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་གྲགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། བླ་མས་བདག་ལ་ཕན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན། མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་བསླབ་སྟེ་ངན་སོང་གི་སྒོ་འཕར་བཅད། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་བསླབ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་བཙུག བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཕ་ཕོག་སྩོལ་བ་པོ་ཡིན་པས་རང་རེའི་ངོར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་དགོས། བཞི་པ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་བླ་མ་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་པའི་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི༑ ༑ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག ། ཅེས་སོ། ནང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བའང་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བླ་མ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་སྔགས་པ་དང་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་བ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་ཤར་གྲོལ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན། བིར་ཝས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པུའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༑ ༑བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་འདུད། །ཅེས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ། གསུང་ལོངས་སྐུ། སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ཉི་མ་ཡིན་ལ། འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་ངོ་བོར་འདུ་བ་བཞིན། སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕར་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོས། ཚུར་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུ་བ་ཡིན་པས་སྤྲོས་དང་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལམ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་མི་ལས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མའི
Chinese
即使相信供奉佛像自然会得到佛的加持，但如果上师自己智慧不足，将有形之身执为实有，那也是因为不净的显现执着而转为自续，因此自续不会成为生起智慧的清净近取因。如云：“凡以色见我，以音声寻我，彼人行邪道，不能见如来。”就是这样。然而，却说（上师）是佛的化身，如云：“莫忧愁，阿难陀，莫悲叹，阿难陀，五百之末时，我为善知识，将成办汝等之义。”这是显密共通的规矩，将上师视为佛。若按不共的究竟密意，这位上师就是佛的法身本身。这有理证和教证两种。首先是理证：上师的心，深寂光明二无别的基位智慧，无论证悟与否，其自性本净的佛，是常恒不变的无为法，是佛的法身。如云：“诸佛是法性天，导师是法身。”因此，基果无别的佛法身，其妙用或幻化，是空性的影像，上师的身语意，显现为无尽庄严轮的色身本身。色身的体性是法身，法身的显现是色身。实际上，这两者无有分别，是大平等，或双运金刚持，普贤王如来，金刚萨埵，是遍及一切种姓和坛城的遍主，是遍及有寂的广大智慧，是佛的法身的关键。因此，“器情世界，皈依具德上师众。有情众生，皈依天神天女众。显有世间，皈依具德上师众。”因此，内在所诠释的意义的智慧是上师的心，是法身。为了诠释它，显现为能诠释的表征的上师身语意的形象。因此，以法性的理证成立上师是佛。教证是：“此乃自生薄伽梵。
English
Even if one believes that offering to Buddha statues will naturally bring blessings, if the guru himself lacks wisdom and grasps the physical form as real, that too is because of impure appearance clinging, which turns into self-continuity. Therefore, self-continuity will not become the pure immediate cause for the arising of wisdom. As it is said, "Those who see me in form, and seek me in sound, those people are on the wrong path, they cannot see the Tathagata." That is how it is. However, it is said that (the guru) is an emanation of the Buddha, as it is said, "Do not grieve, Ananda, do not lament, Ananda, at the end of the five hundred, I will be a virtuous friend, and will accomplish the benefit of you and others." This is the common rule of Sutra and Tantra, to regard the guru as the Buddha. According to the uncommon ultimate meaning, this guru is the Dharmakaya of the Buddha himself. There are two proofs for this: reasoning and scripture. First, the reasoning is: the guru's mind, the ground-basis wisdom that is inseparable from profundity and clarity, whether realized or not, the Buddha whose essence is primordially pure, is the unconditioned Dharma that is constant and unchanging, is the Dharmakaya of the Buddha. As it is said, "The Buddhas are the gods of Dharma-nature, the guides are the Dharmakaya." Therefore, the Buddha Dharmakaya, which is inseparable from the ground and result, its function or manifestation, is the empty image, the guru's body, speech, and mind, appearing as the inexhaustible wheel of adornment, is the physical form itself. The essence of the physical form is the Dharmakaya, the manifestation of the Dharmakaya is the physical form. In reality, these two are inseparable, are the great equality, or the union Vajradhara, Samantabhadra, Vajrasattva, is the lord of all families and mandalas, is the vast wisdom that pervades existence and peace, is the key to the Buddha's Dharmakaya. Therefore, "The container world, I take refuge in the assembly of glorious gurus. Sentient beings, I take refuge in the assembly of gods and goddesses. Apparent existence, I take refuge in the assembly of glorious gurus." Therefore, the inner wisdom of meaning to be expressed is the guru's mind, is the Dharmakaya. In order to express it, the image of the guru's body, speech, and mind appears as the sign to be expressed. Therefore, the guru is established as the Buddha by the reasoning of Dharma-nature. The scriptural proof is: "This is the self-born Bhagavan.
Chinese
敬礼！无边之义。二是所作一切皆知为佛之事业，有共同和殊胜二种事业。初者，有息增怀诛四种事业，其中有佛法和世间二者。首先，若不知一切世间习俗之事业皆为佛之事业，而认为“我的上师虽是佛，但所作之事非佛之事业”，则有相违。因此，以世间习俗调解诉讼，调解不和之众生等，作为首领和伟大的仲裁者，应认为是息业。积聚财富，划分土地，建造房屋，进行商业贸易等一切所作，应认为是增业。进行招男引女等活动，即使每天带走成百上千的妇女，也应视为怀业。挑起争端和诉讼等，即使每天宰杀上百牲畜，也应视为诛业。又，放射白色光芒，平息疾病、刀兵、饥荒等八大和十六大恐怖，是息业。又，放射黄色光芒，增长寿命、福德、财富、受用等六种兴盛，是增业。又，放射红色光芒，以统摄三界等四种意乐之门，是怀业。又，放射绿黑色光芒，杀、逐、灭一切怨敌和邪魔等一切事业，应视为诛业。二是殊胜之事业，为应化有情宣说解脱、菩提三道，安置于解脱和一切智之果位。三是知晓于自身而言，上师之恩德胜于佛陀，我等五浊恶世之众生，过去诸佛皆未能调伏，如同掉入九层地狱之间的游魂，上师以大悲垂视，为摄受我等，化现为身披人皮之金刚持佛陀，于断证功德上与诸佛无别，然于自身而言，恩德胜于佛陀。上师所作之利益，父亲未曾作，母亲未曾作，益友爱人未曾作，世间闻名之伟大首领谁也
English
Homage! Boundless meaning. Secondly, to know that everything done is the activity of the Buddha, there are two kinds of activities: common and supreme. The first has four activities: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Among these, there are two: Dharma and worldly. First, if one does not know that all worldly customs are the activities of the Buddha, and thinks, "My lama is a Buddha, but his activities are not those of a Buddha," then there is a contradiction. Therefore, settling disputes according to worldly customs, reconciling beings who are not in harmony, and acting as a leader and great arbitrator should be considered pacifying activities. Accumulating wealth, dividing land, building houses, engaging in commercial trade, and all such activities should be considered increasing activities. Engaging in activities such as attracting men and women, even taking away hundreds or thousands of women each day, should be seen as magnetizing activities. Stirring up disputes and lawsuits, even slaughtering hundreds of animals each day, should be seen as wrathful activities. Furthermore, radiating white light to pacify the eight and sixteen great fears of disease, weapons, famine, etc., is a pacifying activity. Radiating yellow light to increase the six prosperities of life, merit, wealth, enjoyment, etc., is an increasing activity. Radiating red light to subdue the three realms, etc., through the four aspects of aspiration, is a magnetizing activity. Radiating greenish-black light to kill, expel, and destroy all enemies and obstacles, and all such activities, should be seen as wrathful activities. Secondly, the supreme activity is to show the paths of liberation, enlightenment, and the three vehicles to those to be tamed, and to establish them in the state of liberation and omniscience. Thirdly, to know that for oneself, the kindness of the guru is greater than that of the Buddha, we beings of the five degenerations, whom all past Buddhas could not tame, like a wandering spirit fallen between the nine levels of hell, the guru looks upon us with great compassion, and in order to take us in, manifests as Vajradhara Buddha wearing human skin, and although equal to all Buddhas in the qualities of abandonment and realization, for oneself, his kindness is greater than that of the Buddha. The benefit done by the guru is not done by the father, not done by the mother, not done by a loving friend, and no great leader famous for benefiting the world