Tibetan
ལ། མ་འགལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་པ་ཡིན། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ན་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་བཤད། སྔགས་ནང་པ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོའི་དབང་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་སོགས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམ་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པས་སྟོང་བཞིས་དྲངས་པའི་དཔེའི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་སྲོད་ལ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས། གུང་ལ་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཐོ་རངས་ཡུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་ལུགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་འགལ་ན་མགོ་ཆད་ན་གསོ་མི་རུང་བ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཐར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་འདི་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་མ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེར་ལེན་གཙོ་བོ་གསུངས་པ་ཡིན། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དང་པོ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐམས་ཅད་བསྐུར་ནས། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཙམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་ནས་རྩ་དྲང་། རླུང་བྱང་། ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དགའ་བཞིས་དྲངས་པའི་དཔེ་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། རྗེས་ཐོབ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་མེད་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོ་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་བོགས་འདོན་གྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མ་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་སྔགས་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས་ཞེས་པས། དངོས་གྲུབ་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས། ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཡང་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་བླ་མ་ལ་དད། འགའ་ཞིག་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་དད་པས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཡོད་ན། དེས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གསར་མ་བས་ཀྱང་འདོད་ལ། འོན་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ༑ བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་འགྲས་སྒྲུབ་ན། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། །ཁ་གདངས་མིག་འགྲད་ལྷ་བསྒོམས་འདྲེ་རུ་ལོག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་མི་འགལ་བར་བླ་མ་ལྷའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ལ། དང་པོ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ། བསྲུང་དུ་ཡོད་པ་རིམ་གྱིས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་པའི་དམ་ཚིག་མེད་པ་གཅིག་པུ། ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་དང་པོ་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པ་བྱེད་པ། མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འོག་མ་ལྟར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེར་ལེན་གཙོ་བོར་མ་གསུངས་ཤིང་གང་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། ས་དང་ལམ་གྱིས་རིམ་པ་ཡང་། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། ། ཅེས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས། ཇི་ལྟར་ན། བླ་མ་དེ་སོ་ཐར་གྱི་ལུགས་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའམ་མིན་ཀྱང་སོ་སྐྱེ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མཐོང་བས་གོ་ཆོད་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ས་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མཐོང་ན་དེས་གོ་ཆོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་བླ་མ་དེ། སོ་སྐྱེ་པཎྜི་ཏའམ། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའམ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མཐོང་བས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་མཐོང་དགོས་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་ལམ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རགས་ལས་མི་དགོས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དཔང་པོ་ཞིག་བསྟན་ན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནཱ་རོ་པ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་རྣམས་ཡིན། བོད་འདིར་ཡང་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དང་གཅིག གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས། རང་ངོར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་པ་དང་གསུམ། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལམ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་མི་ལས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་ལ། དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། དྲང་དོན་ལྟར་ན་བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་འདུས་བྱས་གློ་བུར་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མོས་གུས་ཀྱིས་ག
Chinese
而且，如果以视上师为佛的方式祈祷，并没有完全宣扬证悟的智慧会在相续中生起，并且没有禁止有边的存在。因此，如果不修持金刚上师所教导的具相和无相瑜伽，就不会仅仅通过对上师的虔诚而获得殊胜的成就。密宗内宗三部，首先，获得玛哈瑜伽入门的灌顶，如外有益的十种灌顶等，圆满获得四种灌顶后，以清净的誓言束缚相续，在修持道的时候，分为生起次第和圆满次第两种，主要修持生起次第和气的圆满次第，由此，由四空所引导的比喻光明在相续中生起，之后，在后得位，以三种显现的光明为因，以五气光芒为缘，生起幻身的本尊身。之后，在结合真实光明的时候，通过修持会供轮，在傍晚从天神处获得成就，在中午从敌人处获得成就，在黎明从明妃处获得成就，由此，真实光明在相续中生起，之后，在后得位，生起学习的双运身。按照这种方式，如果违背上师金刚上师，就像头被砍掉无法复原一样，会障碍一切成就，并且今生会发生短命多病等诸多不悦意之事，来世会堕入难以解脱的金刚地狱，感受痛苦。如果以视金刚上师为佛的方式祈祷，虽然可以结合证悟的智慧，也就是殊胜的成就，但是并没有特别强调这一点，而是着重宣讲了作为其近取因的行为，即修持会供轮，以及以其他身体作为手印。阿努瑜伽，首先由具相的上师授予成熟灌顶，内外秘密的所有灌顶之后，以清净的誓言束缚相续。在修持道的时候，稍微修持生起次第，主要修持圆满次第中的明点圆满次第，由此使脉正直，气清净，明点堪能，并且由四喜所引导的比喻光明在相续中生起，之后，在后得位，生起不净的幻身本尊身，那个意义
English
Moreover, if one prays by seeing the guru as a Buddha, it is not fully proclaimed that the wisdom of realization will arise in the continuum, and the existence of extremes is not prohibited. Therefore, if one does not practice the yoga with signs and without signs taught by the Vajra Master, it is not said that one will attain supreme accomplishment merely through devotion to the guru. The three sections of the inner tantras of mantra, first, having obtained the empowerment of entering into Mahayoga, such as the ten empowerments that are outwardly beneficial, etc., after completely obtaining the four empowerments, binding the continuum with pure vows, when practicing the path, it is divided into two: the generation stage and the completion stage. Primarily, by meditating on the generation stage and the completion stage of the winds, the example luminosity guided by the four emptinesses arises in the continuum. After that, in the post-attainment, with the luminosity of the three appearances as the cause and the five rays of wind as the condition, one arises as the deity body of the illusory body. Then, when uniting with the meaning luminosity, by performing the practice of the assembly circle, one obtains accomplishment from the deity in the evening, obtains accomplishment from the enemy at noon, and obtains accomplishment from the consort at dawn. Thus, the meaning luminosity arises in the continuum, and after that, in the post-attainment, one arises as the body of the learning union. According to this method, if one contradicts the guru, the Vajra Master, just as a severed head cannot be restored, it obstructs all accomplishments, and in this life, many undesirable things such as short life and many illnesses will occur. In the future, one will be born in the Vajra Hell, a place difficult to escape, and experience suffering. If one prays by seeing the Vajra Master as a Buddha, although it can be combined with the wisdom of realization, that is, the supreme accomplishment, this is not particularly emphasized. Instead, the actions that are the proximate cause of it are mainly taught, namely, practicing the assembly circle and taking other bodies as mudras. In Anuyoga, first, after a qualified guru bestows the ripening empowerments, all the outer, inner, and secret empowerments, one binds the continuum with pure vows. When practicing the path, one practices a little of the generation stage, and mainly meditates on the bindu completion stage in the completion stage. Thus, the channels are straightened, the winds are purified, the bindus are made workable, and the example luminosity guided by the four joys arises in the continuum. After that, in the post-attainment, one arises as the impure deity body of the illusory body, that meaning
Chinese
关于与光明结合的近取行，依靠无戏论手印和他身手印的近取，从而与意义的光明结合，并且在后得中生起学习的俱生身。然而，这也主要讲的是修持圆满次第，通过手印的增益来与意义的智慧结合，而没有说仅仅依靠上师的虔诚就能与殊胜结合。然而，密咒内道的人们说“成就追随上师”，因此，追随成就上师，而不追随本尊和空行母，但由于个人的想法，有些人信仰上师，有些人信仰本尊和空行母。如果具有将上师视为佛陀的虔诚，那么即使不修生起次第和圆满次第，证悟的智慧也会在相续中生起。这一点新派也认可。然而，嘛哈和阿努二者都说主要修持生起次第和圆满次第。如果与上师和道友争吵，就会变成脉逆、气逆等，并且如“口张眼斜修本尊，反成厉鬼之模样”所说的那样。如果不与上师和道友相违背，将上师视为本尊来修持，那么成就指日可待，加持迅速。特别是阿底瑜伽的宗派，首先由一位具相的上师获得大圆满有戏论、无戏论、极无戏论、最无戏论的四灌顶。守护方面，次第的誓言根本分为上师的身语意二十七种，支分的誓言二十五种，以及无需守护的顿超誓言，唯一没有誓言，以及任运自成，以清净的誓言来约束相续。在修持道方面，修持噶达克立断和任运顿超两种道。对此，又修持耽著所缘之境的有境者和明觉自显的有觉者二者的道，首先使未生起的证悟生起，使已生起的证悟不退失，使不退失的证悟更上一层楼。在近取行方面，没有主要讲像下部那样的荟供轮涅，也没有主要讲依靠他身手印的近取，如果说哪个更重要，那就是将上师视为佛陀的虔诚。
English
Regarding the approaching conduct of uniting with clear light, relying on the non-elaborate mudra and the approaching of another's body mudra, thereby uniting with the clear light of meaning, and in the subsequent attainment, the arising of the coemergent body of learning. However, this also mainly speaks of practicing the completion stage, using the enhancement of mudra to unite with the wisdom of meaning, and does not say that one can unite with the supreme merely through devotion to the guru. However, those of the inner mantra path say, "Accomplishment follows the master," therefore, following the accomplishment guru, rather than following the yidam and dakini, but due to individual thoughts, some have faith in the guru, and some have faith in the yidam and dakini. If one has the devotion of seeing the guru as a Buddha, then even without practicing the generation stage and completion stage, the wisdom of realization will arise in the continuum. This is also accepted by the New Schools. However, both Maha and Anu say that the generation stage and completion stage are mainly practiced. If one quarrels with the guru and Dharma friends, one will turn into reversed channels, reversed winds, etc., and as it is said, "Opening the mouth and squinting the eyes, meditating on the deity, one turns into a demon." If one does not contradict the guru and Dharma friends, and practices the guru as the embodiment of the deity, then accomplishment is imminent and blessings are swift. Especially in the Ati Yoga tradition, first, a qualified guru bestows the four empowerments of Great Perfection: elaborate, non-elaborate, extremely non-elaborate, and most non-elaborate. In terms of protection, the root vows of the gradual vows are divided into twenty-seven for the guru's body, speech, and mind, and twenty-five for the branch vows, and the sudden vows that do not need protection, the only one without vows, and spontaneous accomplishment, binding the continuum with pure vows. In practicing the path, one practices both the Kadak Trekchö and the spontaneous Tögal paths. Regarding this, one also practices the path of both the object-possessing ones who cling to objects of focus and the awareness-possessing ones whose awareness is self-appearing, first causing the unarisen realization to arise, causing the arisen realization not to decline, and causing the non-declining realization to increase further and further. In terms of approaching conduct, the gathering feast offering like the lower tantras is not mainly spoken of, nor is the approaching of relying on another's body mudra mainly spoken of, and if one were to say which is more important, it is the devotion of seeing the guru as a Buddha.