Tibetan
། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་པ་སྦྱོར་ལམ་དུ་ན་འཕར། སྦྱོར་ལམ་པ་མཐོང་ལམ་དུ་ན་འཕར། མཐོང་ལམ་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ན་འཕར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ན། ནམ་ཚོད་འཛིན་པའི་བྱ་དང་ཁྱི་མཛོ་མོ་ལ་སོགས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དྲོད་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་གཉིས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་སུ་མདོ་ལྟར་མཐོང་ལམ་མམ། སྔགས་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བཀའ་སྡེ་ཟུར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར། ལམ་རིམ་ལས། ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པས། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སྦྱངས་ནུས་ཤིང་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པ་ལ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་། སྦྱངས་མ་ནུས་པ་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཀྱང་ལུས་སྦྱངས་མ་ནུས་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། ས་གཉིས་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན། དེ་ནས་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་མ་རག་པའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལ་བཞུགས་པ་ལུས་ལྷ་སྐུར་མ་སྨིན་ཞིང་། སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་། དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་མ་ཐོབ་ན་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་བརྙེས་པ་དེ་བར་དོར་ས་གཉིས་པར་ན་འཕར་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་ནས་རྒྱུན་མཐའ་མན་ཆད་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཞེས་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཡིན། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཅུ། ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་བཅུ་གཅིག སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བཅུ་གསུམ། གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་ཏེ་རྩ་བའི་དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐོབ་ནས། རང་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཙམ་དང་རྫོགས་རིམ་མ་ཧཱའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འདིར་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་དྲང་རླུང་བྱང་། ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་ནས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཡས་བབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་བའི་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མས་བརྟན་གྱི་མཐའ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཏགས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་ཞེན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ། དེ་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཡོད་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཡོད་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་འདུན་པ་སེམས་པ་ཚོགས་ལམ་དང་། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་སྦྱོར་ལམ། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་མཐོང་ལམ། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་སྒོམ་ལམ། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་གི་ལམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཡིན། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དབང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེས་པའི་དབང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ། རང་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ། ལེ་ལོ་ཅན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འབད་བཅས་སུ་གྲོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས། ཆོས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ལམ་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཚོགས་ལམ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་སྦྱོར་ལམ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཐོང་ལམ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་རྣམས་འཕགས་པ་སློབ་པ། ཟད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཡིན། ཡོན་ཏན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཚུར་བསྡུ་ན་བླ་མ་ལ་འདུ་ཞིང་། ཕར་སྤྲོས་ན་སྐྱབས་གནས་དགུ་སྤྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན། དེ་དག་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་སོགས་རང་ལ་ཚང་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དུས་རྩ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱངས་སོགས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར། སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལྟར་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ལ། འབྲས་སྐྱབས་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་སྐྱབས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། བཀའ་བར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེས་རྒྱུ་བྱེད་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་འབྲས་སྐྱབས་སུ་འདོད། དེ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་འདོད། བཀའ་ཐ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྟག་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ལ་བྲལ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་པས་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་སམ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་དགོས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འདོད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དང་པོ་རྒྱུ་སྐྱབས་དེ་ལ། བཏགས་པ་བ་བརྗོད་པའི་ཁས་ལེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་པ་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འབུམ་ཕྲག་སོགས་འདོན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ཇི་སྙེད་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་། ཤེས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་རུང་དེ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་མཐར་ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་བར་ལམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་། ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་བྱ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཡེ་དག་ལ་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་ཆས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན། སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་ཡོད། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡེ་དག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་ཆ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན་རལ་གྲི་ཤུབ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་དང་། ནོར་བུ་འདམ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་ཡོད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ་རྒྱུ་སྐྱབས་དང་འབྲས་སྐྱབས་གཉིས་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐུན་མིན་ནང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་མདོ་ལྟར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེད་པ་དང་། དེ་ལ་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་། མོས་ལྷ་ཕོག་ལྷ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཞན་རྣམས་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཡིན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ལུང་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། ། མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་པ་སོགས། རིགས་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། དེའི་རྣམ་འགྱུར་སྐུ་ལྟར་ཤར། གསུང་ལྟར་གྲགས། ཐུགས་ལྟར་འཕྲོ་བས་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན། ཡི་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་གཉིས། ནང་པ་ལ་རྙིང་མས་ཟབ་མོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། གསར་མའི་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་སྟེ༑ དེ་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལས་ལུང་གི་ཆོས་ལ་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུང་གི་ཆོས་སྒྲར་སྣང་བ། སྒྲར་གྲགས་པ། བརྡར་གྱུར་པ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་པོ་ཡིན། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཡིན། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་སྦྱིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་པོ་ཆོས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཡིན། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འཇུག་སྒོའི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་ལ། དབྱེ་ན་སྐྱབས་གནས་དགུ་སྤྲུག་ཏུ་དབྱེ་རུང་མོད་ཀྱང་། ཚུར་བསྡུ་ན་བླ་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ཡན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་སོང་ནས། ད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ལ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་གཉིས། ཐུན་ལའང་། ཉིན་ཐུན་གཉིས། མཚན་ཐུན་གཉིས་དང་བཞིའམ་བརྒྱད་གང་ཡིན་ཀྱང་། དང་པོ་ཐུན་ལ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ལུས་གནད། ངག་གནད། སེམས་གནད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཞི་པོ་འདི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་དགོས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཆོས་བདུན་ལྷོད་ཆ་ཅན་ནམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རོ་བསལ་བ་ལ་རླུང་རོ་སུམ་སྤྲུག་གམ་དགུ་སྤྲུག་གང་མོས་བྱེད་ཚེ་རང་གཞན་གྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཆགས་ཉམས། ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རླུང་ནག་པོ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བསམ་ལ་ཕྱིར་འབུད། སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་ཀུན་སློང་བཅོས་དགོས། དང་པོ་ཀུན་སློང་ངན་པ་རྣམས་བསལ། ལུང་མ་བསྟན་བཅོས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བཅོས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་བླ་མའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ན་ཡང་རུང་། མ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག་པས། སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེང་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རབ་བྱུང་ངམ་སྔགས་པ་གང་ཡིན་ན་དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་དུང་དུང་བས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བླ་མས་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་
Chinese
而且，资粮道者提升至加行道，加行道者提升至见道，见道者提升至二地等等。如果一切都具足誓言，那么以觅食之鸟、狗、母犏牛等也能显现持明之位。而且，如果所有修习资粮道者都获得暖位，那么在六个月之内，顶位和忍位二者圆满，在获得成就之时，如同经部般，追随殊胜法刹那之智慧而入见道，或者如同密咒般，与大手印殊胜成就相结合。如噶当派祖师的见解，道次第中说：“以得未得力，而分见道二。”如同以三摩地之火能炼化凡俗之身，使其清净，从而获得无生无死的寿命自在，是为寿命自在持明。未能炼化者，心虽成熟为本尊身，但身未能炼化，是为异熟持明。从二地到九地之间为大手印持明。之后最终证得无修任运持明，这是未证得佛果的部分。如全知大师的见解，安住于大资粮道之末者，身未成熟为本尊身，而心成熟为本尊身者，是为异熟持明。之后是见道大手印持明。其中，身体清净而得寿命自在者，是为道之究竟圆满寿命自在持明。如果未获得寿命自在，那么此生证得见道者，在中阴界提升至二地，从后得位起修学双运，直至有边，皆为大手印持明。之后最终显现圆满佛陀之位，是为任运成就持明。如是安住于四种持明之位者，是为玛哈瑜伽之勇士和勇母，即持明者中的僧众。阿努瑜伽之成熟灌顶，外灌顶为续部之十河，内灌顶为地之十一河，成就灌顶为名声之十三河，秘密灌顶为圆满之二河，获得根本殊胜三十六灌顶后，以自身道之清净誓言束缚相续，修持解脱之口诀时，如生起次第之少分和圆满次第玛哈之时，先进行风之圆满次第。
English
Moreover, the practitioner on the path of accumulation ascends to the path of joining, the practitioner on the path of joining ascends to the path of seeing, and the practitioner on the path of seeing ascends to the second bhumi and so on. If all are endowed with samaya, then birds that seek food, dogs, female dzos, and so on, will manifest the state of vidyadhara. Moreover, if all those who practice the path of accumulation have attained heat, then within six months, the peak and forbearance will be perfected, and at the time of attaining siddhi, like the sutras, they will follow the wisdom of the supreme dharma of an instant and enter the path of seeing, or like the tantras, they will be joined with the supreme siddhi of mahamudra. According to the view of the Kadampa masters, the stages of the path say: "By whether or not power is attained, the path of seeing is divided into two." As such, through the fire of samadhi, one can purify the ordinary body and transform it into clarity, thereby attaining the empowerment of life without birth or death, which is the vidyadhara of life empowerment. Those who have not been able to purify, even though the mind has matured into the form of a deity, but the body has not been able to purify, are the vidyadhara of complete maturation. From the second to the ninth bhumi is the mahamudra vidyadhara. Then, finally, the spontaneously accomplished vidyadhara of the path is that part that has not yet attained Buddhahood. According to the view of the great omniscient one, those who dwell at the end of the great path of accumulation, whose body has not matured into the form of a deity, but whose mind has matured into the form of a deity, are the vidyadhara of complete maturation. Then there is the mahamudra vidyadhara of the path of seeing. Among them, those whose body has become clear and who have power over life are the vidyadhara of life empowerment, the complete and perfect path. If one has not attained power over life, then those who have attained the path of seeing in this life will ascend to the second bhumi in the bardo, and from the subsequent attainment, they will rise to the union of learning, and from the extreme of continuity onwards, they will be the mahamudra vidyadhara. Then, finally, the state of perfect Buddhahood will be manifested, which is the spontaneously accomplished vidyadhara. Thus, those who dwell in the state of the four vidyadharas are the heroes and heroines of the Mahayoga system, which are the sangha within the vidyadharas. The maturing empowerment of Anuyoga, the outer empowerment is the ten rivers of the tantra, the inner empowerment is the eleven rivers of the elements, the accomplishment empowerment is the thirteen rivers of fame, and the secret empowerment is the two rivers of perfection. Having obtained the thirty-six supreme root empowerments, by binding the continuum with the pure samaya of one's own path, when practicing the liberating instructions, like the partial creation stage and the complete stage of Maha, the complete stage of wind goes first.