Tibetan
ད་དང་རྨུགས་པ་བྱིང་བ་རྣམས་འབྱུང་བས། དབང་པོ་བག་ཡངས་ལ་བཞག་ཤེས་པ་དང་བཏོན་ནས་ཉན་དགོས། སྐྱོ་བས་ཉན་པ་ནི། ཆོས་ཐུན་རིང་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ན་ཆོས་དང་བླ་མ་སྤང་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། ཆོས་སྤང་མ་བསགས་གོང་ནས་ཆོས་དང་བླ་མ་འཇལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཆོས་གྲལ་ནས་བུད་འགྲོ་དགོས། ཡང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བདག་གི་སྔོན་དོན་མེད་ལུས་སྲོག་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་། ད་རེས་དམ་པའི་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་ན་ཚ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་གོ་དང་ཚ་གོ་སོགས་བཅད་དེ་ཉན་ན། ཞིང་གཞན་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་ངན་མང་པོ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདིར་མགོ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ན་ད་རེས་ལས་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛད། ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་ཉན་དགོས། གསུམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལྔ་ནི། རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཕྲལ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། དང་པོ་དོན་ལ་མི་སེམས་པར་ཚིག་སྙན་སྙན་ལེགས་ལེགས་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་རེའམ་ཡང་ན་ཚིག་འཁྲི་བཅད་དགོས་ཟེར་ནས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་རྙིང་མ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཚིག་གི་རོ་ཡིན། སེམས་ངོ་འདི་ལ་ཅིག་གོ་དགོས་ཟེར་ནས་བྲང་ལ་འཛུབ་མོ་བཙུག་ནས་ཚིག་ལ་མི་ལྟ་བར་དོན་རྗེན་པར་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཆགས་སུ་འཛིན་དགོས། གསུམ་པ་བརྡ་མ་འཕྲོད་ནས་འཛིན་པ་ནི། དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་འཛིན། དགོངས་པ་ལྡེམ་དགོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན། རྟོན་པ་བཞི་གོ་བཟློག་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པར་ཆོས་ལ་རྟོན་དགོས། གང་ཟག་གྲགས་པ་ཆེ་རུང་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་མ་མཐུན་ན་གང་ཟག་གིས་མི་ཕན་པས། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་ན་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་རྟོན་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར་དོན་ལ་རྟོན་དགོས། དོན་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་དགོས། ངེས་དོན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་དགོས། བཞི་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞིག་ཞུས་ནས་བཟུང་ནག་ཆང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ཆོག་པར་བསམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བསྒྱུར་ནུས་དུས། སྤྱོད་པས་བསད་ནུས་པ་དགོངས་པས་གསོ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་ཐོབ་པ་དང་བསྟུན་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར་སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད། ལྔ་པ་གོང་འོག་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ཞུས་གོང་ནས་དངོས་གཞི་བཤད་ཉན་བྱེད། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་གོ་བཟློག་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུའི་གོང་འོག་བབ་ཆགས་པས་འཛིན་དགོས། གཉིས་པ་བླང་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟེན་པ་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་དགོས། གཞན་གོ་སླའོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དྲུག་ལས། དང་པོའི་དྲུག་ནི་དངོས་དང་། འཆད་པ་པོའི་དྲུག་ནི། རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་ཀྱི་རེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་སྦྱིན་པ། གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་ཁྱད་གསོད་སོགས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡང་ཡང་དྲིས་ན་མི་ཁྲོ་བ་བཟོད་པ། ཉིན་མཚན་རྣམས་སུ་ཆོས་བཤད་ན་མི་སྐྱོ་བ་བརྩོན་འགྲུས། ཚིག་དོན་ལ་སེམས་གཏད་པ་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང་སློབ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་དྲུག་ཡིན། ཆོས་ཞེས་པའང་གོང་ལྟར་ཆོས་འདིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་དགོས་ཏེ། རལ་པས་མ་ཡིན་དབྱུག་པས་མིན། །ཞེས་པས་དལ་འབྱོར་སོགས་འདི་དག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བསམ་དགོས། དང་པོ་བློ་ལྡོག་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའམ། ངེས་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །ཞེས་པས་དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། ། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་པས། ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་སྟེང་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་མི
Chinese
现在和昏沉沉睡的状态出现时，应当知道放松感官，并加以制止而听闻。以忧愁的心听闻是：在法会时间过长等时候，因饥渴和日晒雨淋等所困扰时，有舍弃佛法和上师的危险。在尚未积累舍法罪之前，发愿能值遇佛法和上师，然后离开法会。或者生起欢喜心，（心想）我过去无意义地浪费了生命。现在为了这神圣的佛法，忍受疾病、饥渴等，断除一切众生的病痛和热恼等而听闻的话，从其他刹土前往金刚地狱的诸多恶业，在我们导师的刹土，这个世间业力之地，仅仅是头痛就能清净，现在就能耗尽无量的恶业，圆满无量的资粮，因此应当欢喜雀跃地听闻。第三，不执著的五种情况是：将胜者的经教和证教的珍贵教法分开执著。第一，不思考意义，而是执著于悦耳动听、美妙动听的如故事般的言辞，或者说必须断除言辞的累赘，从而执著于无意义的言辞的连串。第二，像宁玛派（旧译派）的修行人一样的人说，说法是言辞的滋味，必须理解这个心性，然后用手指指着胸口，不看言辞，认为可以直接抓住赤裸裸的意义。这两种情况的对治是，必须执著于言辞和意义紧密相连。第三，因不理解表述而执著是：将不了义执著为了义，将隐义颠倒执著，将四依颠倒理解而执著。其对治是不应依赖补特伽罗，而应依赖法。即使补特伽罗名声很大，如果与佛法因果大乘道不符，补特伽罗也无济于事。如果佛法与大乘相符，那么补特伽罗也是如此，因此应依赖法。不应依赖法的言辞，而应依赖意义。在意义中，应依赖了义和不了义二者中的了义。在了义中，应依赖以二种识和二种智区分的智慧。第四，错误地执著是，因为错误地执著意义，所以在接受了密宗的教法之后，就认为可以随意进行饮酒、性行为等行为，这是错误的。
English
Now, when drowsiness and sinking occur, one should know how to relax the senses and listen after stopping them. Listening with sorrow is: when suffering from hunger, thirst, sun, rain, etc., when the Dharma session is too long, there is a great danger of abandoning the Dharma and the Guru. Before accumulating the sin of abandoning the Dharma, one should pray to meet the Dharma and the Guru, and then leave the Dharma assembly. Or generate joy, (thinking) I wasted my previous meaningless life. Now, for the sake of this sacred Dharma, if I endure illness, hunger, thirst, etc., and cut off the pain and heat of all sentient beings, then many evil deeds of going to the Vajra Hell from other Buddha-fields, in the realm of our teacher, this world of karma, can be purified by just a headache. Now, I can exhaust immeasurable evil deeds and complete immeasurable accumulations, so I should listen with joy and excitement. Third, the five non-graspings are: grasping the precious teachings of the Victorious One's scriptural and realized teachings separately. First, not thinking about the meaning, but grasping pleasant and beautiful words like stories, or saying that the entanglement of words must be cut off, thus grasping meaningless strings of words. Second, people who say they are meditators of the Nyingma (Old Translation) school say that the teaching is the taste of words, and one must understand this nature of mind, and then point to the chest with a finger, not looking at the words, thinking that one can directly grasp the naked meaning. The antidote to these two situations is that one must grasp the words and meaning as closely related. Third, grasping due to misunderstanding the expression is: grasping the provisional meaning as the definitive meaning, grasping the hidden meaning as inverted, and grasping the four reliances as inverted. The antidote to this is that one should not rely on the individual, but should rely on the Dharma. Even if the individual has a great reputation, if it does not conform to the path of Dharma, cause and effect, and the Great Vehicle, the individual will not be of any help. If the Dharma conforms to the Great Vehicle, then the individual is also like that, so one should rely on the Dharma. One should not rely on the words of the Dharma, but should rely on the meaning. In meaning, one should rely on the definitive meaning of the two, provisional and definitive. In the definitive meaning, one should rely on the wisdom divided by the two consciousnesses and the two wisdoms. Fourth, grasping wrongly is because grasping the meaning wrongly, so after receiving the teachings of Tantra, one thinks that one can freely engage in activities such as drinking alcohol and sexual behavior, which is wrong.
Chinese
秘密行为需要与时机相结合，即在获得禅定的暖相之后，念诵三字（嗡，啊，吽，身语意）能够改变酒的颜色、气味和味道的时候，就要配合使用秘密行为了。要配合获得行为能够杀死烦恼，观想能够滋养智慧等等的暖相来行事。如果不懂得这样，没有领悟隐藏的秘密，而胡乱使用隐藏的秘密，除了变成魔鬼和鲁特拉之外，没有其他去处。第五个错误是上下颠倒，没有学习前行就讲说听闻正行。对于前行，把共同外前行和不共内前行颠倒来修持。对此的对治方法是，应当像阶梯一样，按照次第修持圆满正等觉佛陀的教法。第二，应当修持的行为方面，要依止四种作意，即对自己生起病人想，要认识到自己被自身的三毒之因和三苦之果的疾病所缠绕的过患。其他的容易理解。六度中的听法者和说法者各有六种。最初的六种是真实的，说法者的六种是：不希求利养、赞颂和名声而说法是布施；不讽刺、贬低他人等是持戒；别人反复提问也不生气是安忍；日夜不停地说法也不疲倦是精进；专注词句和意义是禅定；三轮清净并且引导学生生起闻思是智慧。其他的容易理解。第二，所讲之法的次第是暇满难得等六种。法的意思也如上所说，这个法必须调伏自心，不是通过发髻，也不是通过木杖。因此，暇满等这些必须反复在自相续中思维。第一，是四种转心的法，或者说是四种厌离的法，或者说是四种出离的法，这些是意义相同名称不同的。首先，通过暇满难得和寿命无常这两种来使心厌离今生。《四法印》中说：如果贪恋此生，就不是修行人。因此，暇满是非常难得的，所以要反复思维暇满难得犹如优昙婆罗花，获得暇满意义重大犹如如意宝。因此，要知道上升和下降的分界线就像用马嚼子来控制马一样，是从现在这个人身开始的，也就是人
English
Secret conduct must be related to timing. That is, when the warmth of samadhi is obtained, and reciting the three syllables (Om, Ah, Hum, body, speech, and mind) can change the color, smell, and taste of alcohol, then secret conduct should be used accordingly. It should be practiced in accordance with obtaining the warmth of being able to kill afflictions through conduct and nourish wisdom through contemplation, and so on. If you do not understand this and do not realize the hidden secrets, but乱乱use the hidden secrets, there is no other place to go except to become demons and Rudras. The fifth mistake is reversing the order, explaining and listening to the main practice before learning the preliminaries. Regarding the preliminaries, practicing the common outer preliminaries and the uncommon inner preliminaries in reverse order. The antidote to this is that one should practice the teachings of the perfectly enlightened Buddha in order, like the rungs of a ladder. Second, regarding the conduct that should be practiced, one should rely on the four thoughts, that is, generate the thought of being a sick person for oneself, and recognize the faults of being afflicted by the disease of the three poisons as the cause and the three sufferings as the result in one's own mind. The others are easy to understand. Among the six perfections, there are six types of listeners and six types of speakers. The first six are real, and the six types of speakers are: giving teachings without seeking gain, praise, and fame is generosity; not satirizing or belittling others is morality; not getting angry when others ask repeatedly is patience; not getting tired of teaching the Dharma day and night is diligence; focusing on words and meanings is meditation; purifying the three spheres and guiding students to generate hearing and thinking is wisdom. The others are easy to understand. Second, the order of the Dharma to be taught is the difficulty of obtaining leisure and endowment, etc., which are six in number. The meaning of Dharma is also as mentioned above, this Dharma must tame one's own mind, not through matted hair, nor through a wooden staff. Therefore, one must repeatedly contemplate leisure and endowment, etc., in one's own mind. First, there are four types of Dharma that turn the mind, or four types of Dharma that renounce, or four types of Dharma that liberate, which are synonymous with different names. First, through the difficulty of obtaining leisure and endowment and the impermanence of life, one must turn the mind away from this life. The Four Seals say: If you are attached to this life, you are not a practitioner. Therefore, leisure and endowment are very difficult to obtain, so one must repeatedly think that leisure and endowment are as difficult to obtain as the Udumbara flower, and obtaining leisure and endowment is as meaningful as a wish-fulfilling jewel. Therefore, one must know that the boundary between going up and going down is like controlling a horse with a bit, starting from this human body now, which is human.