Tibetan
དང་པོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། དང་པོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འདིར་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཆད་པ་ལ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་དེ་དང་པོ་ཞིང་ས་བརྟུལ་བ་ལྟར་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་དགོས། དེ་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོས་རང་གིས་རང་གཤིན་པོར་བྱས་ནས། ཐུན་མིན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལོ་ཏོག་བཏབ་ཅིང་ལོ་ཏོག་བརྡུང་བཅག་གི་བར་ལྟ་བུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ལ། ནས་ཟ་རན་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་སྨིན་ཁྲིད་དང་མོས་ཁྲིད་གཉིས་དང་པོ་ལ་བི་མ་ལའི་དུང་ཡིག་ཅན་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མན་ངག་དུམ་བུའི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་དང་། མཐར་ཆགས་སུ་གདབ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་བླ་མ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་ཁྲིད་རྫོགས་པ་དང་། སློབ་མ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དུས་མཉམ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་དགོས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཕྱིན་ཆད་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་ཡུན་རིང་། གདམས་ངག་ཉན་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོར་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མོས་ཁྲིད་དང་བདུན་ཁྲིད་དང་ཟླ་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་མིང་བཏགས། ཁྲིད་རྟ་རྒྱུག་མའི་བླ་མས་བྱེད་མདོག་དང་། སློབ་མས་ཉན་ཁ་ཁ་རེ་བྱས་ནས་མགོ་མ་ཚོས་གོང་ལྕེ་སྙབ་མལ་མ་དྲོས་གོང་རྡོག་པ་རྐྱོང་ཟེར་བ་བཞིན་བླ་མས་སློབ་མ་སྐྱོང་ཁོམས་མེད། སློབ་མས་བླ་མ་བསྟེན་ཁོམས་མེད་པར། དངོས་གཞི་དངོས་གཞི་ཟེར་ནས་མཐོ་སྙབ་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་མགོ་མཐོ་ས་ནས་བཏགས་ན། སྐེ་དམའ་ས་ནས་ཆད་ཟེར་བ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་ཆོས་པར་རློམ་པ་ཁ་དང་དོན་འཛོལ། ཕྱི་དང་ནང་འགལ། རང་རྒྱུད་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ལུང་པ་སོ་སོར་སོང་ཞིང་ལུས་གནད་བཅོས་མིག་རི་ཟིང་ཟིང་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་རང་རྒྱུད་སྤུ་གང་ཡར་སྐྱེད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ནི་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་དོད་གདམས་ངག་མཐར་ཆགས་སུ་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཉེ་ལམ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཟེར་རྫས་པོ་སུ་དང་ཐུན་མོང་རེད་ཟེར་ན། གཞུང་གི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་བསམ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ། མན་ངག་གི་ལུགས་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀའི་བསམ་བྱ་ཐུན་མོང་སོགས་སོ། །ཐུན་མིན་ཟེར་བ་སུ་དང་ཐུན་མིན་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་གི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་དམན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མིན། མན་ངག་གི་ལུགས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕོ་བ་ནི་ལམ་སྦྱངས་པ་དམན་ལ་འཕོ་བས་བསུ་ཞེས་པས། དང་པོ་དངོས་གཞི་ཞུ་མ་ཁོམས་པ་དང་། ཞུས་ནས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ལམ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དག་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་སྦྱངས་བ་འཕྲོ་མཐུད་དགོས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་ཆ་ལག་བློ་ཆོད་འཕོ་བ་ཞེས་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་ལས། དང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའམ་ཞེན་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ལྡོག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིས་ལྡོག་བྱ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཚེ་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལ་བློ་ལྡོག འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལས་བློ་ལྡོག དེའི་ཤུགས་ལ་རང་འདོད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བདག་འདོད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གསུམ་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་སུ་ཐུག་ཐུག་ཞིག་གིས་མི་སྟོན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཤེས་དགོས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་ཁྲིད་ཉན་པའི་ཚུལ་སོགས་ལས། ཁྲིད་ཉན་པའི་ཚུལ་འདི་དང་པོ་ཉན་དུས་ཉན་ཚུལ། སྒྲུབ་དུས་སྒྲུབ་ཚུལ། སྒོམ་དུས་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས། དང་པོ་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བས། དང་པོ་ཀུན་སློང་ཞེས་པས་ཀུན་ཞེས་པ་མང་ཚིག་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སློང་བ་ཡིན་ལ༑ དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་། དགེ་བའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་ནང་གསེས་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། ལེགས་སྨོན་གྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚེ་འདིའི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ༑ གདོན་གྱི་འཇིགས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་སོགས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་ནས་མ་ཀི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས། ཡ་ཀི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དེ་དག་སྐྱོབ་ན་མ་གཏོགས་དེ་ཕན་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད་པས་སྤངས་དགོས། གཉིས་པ་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཀུན་སློང་ནི། དང་པོ་ནས་ཆོས་བཙོང་ཞིག་ལ་ཁས་འཐེན་ནས་ངས་ཆོས་ཞིག་ཞུས་དབང་ལུང་རེ་ཐོབ་ནས་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ན་བདག་གི་རྙེད་པ་རེ་ལོན་འོང་བསམ་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་དང་། རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་གསུམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བཞི་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་མི་འདོད་པ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ནས་ཁུག་ཁུག་འདྲ་ན་རྟ་དང་མཛོ་མ་ཁུག་ཁུག་དང་འདྲ་ན་བལ་རུལ་ཁུས་རུལ་ཡན་ཆད་ལ་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དམར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་གོས་སོགས་ཟོང་དང་དམར་ཟོང་བརྗེས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་ཕྲ་རིང་ཞིག་བཟུང་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཐབས་སྡུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་ན། ཆོས་ཀྱི་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་གསུངས་པ་བཞིན། དཀོར་མ་ཞུས་ན། ཆོས་གོས་འབར་བ། ལྷུང་བཟེད་འབར་བ། ཐོ་ལུམ་འབར་བ། ལྕགས་ཞུན་འབར་བ་སོགས་མྱོང་དགོས་པས་དེ་ནི་སྤངས་དགོས་ཏེ། ས་སྐྱའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མིང་ཅི་བཏགས་ན་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྐང་འདྲེན་དགེ་འདུན་གྱི་དགབ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་དེ་དུག་བཞིན་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མ་ཀི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཉམས་སུ་ལེན་མདོག་བྱས། ལོ་དགུའི་བར་དུ་སྒོ་འདག་སྦྱར་བྱས། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་རེ་འགྲུབ་ན་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་འབྲས་བུ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཕྱི་
Chinese
第一，闲暇圆满难得。 第一，闲暇圆满难得。 此处首先，前行引导分为共同和不共同两种。此处首先宣说共同的前行。所谓前行，就像首先翻耕田地一样，为了修习正行，必须以共同的前行来调伏自相续。其中，共同外前行使自己变得柔顺，而不共同的皈依等，就像播种庄稼直到收割脱粒之间一样，是不共同的。而像吃糌粑一样，是正行的引导。其中也有成熟引导和意乐引导两种，首先，就像比玛拉的骨朵文字一样，以片段的方式来传授，分为零星传授和次第传授两种。第一种是，上师古玛Ra扎（ কুমারাজ，Kumārarāja，童子王）。全知法王（ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）依止六年而圆满引导，师徒同时达到终点，就像全知大尊者（ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།）原始清净的法性穷尽，任运自成的觉性达到顶点一样。全知大尊者曾立下誓言说：今后凡是追随我的人，都必须长久依止上师，长久听闻教言，就像在解脱大海中立下遗嘱一样。如果不是这样，而是取名为意乐引导、七日引导、月引导等，上师装模作样地进行引导赛马，弟子有一搭没一搭地听闻，就像头还没熟就伸舌头，床还没暖就伸脚一样，上师没有空闲调伏弟子，弟子没有空闲依止上师，口中说着正行正行，却急于求成，如果失去了前行的法，就像从高处砍头一样，最终会身首异处。因此，后来那些自诩为修行人的人，口是心非，表里不一，自相续与殊胜的佛法，各奔东西，身体僵硬，眼珠乱转，像这样的人，自相续丝毫没有进步。此处，以成熟引导的方式，次第传授窍诀。分为共同外前行，不共同内前行，以及作为正行支分的近道颇瓦引导三种。首先，所谓共同，是指与谁共同呢？按照经论的观点，是指一切宗派共同修习的内容。
English
First, leisure and endowment are difficult to obtain. First, leisure and endowment are difficult to obtain. Here, firstly, the preliminary instructions are divided into two types: common and uncommon. Here, firstly, we will explain the common preliminaries. The term "preliminary" is like plowing the field first, in order to practice the main practice, one must tame one's mind-stream with the common preliminaries. Among them, the common outer preliminaries make oneself docile, while the uncommon refuge and so on, are like planting crops until harvesting and threshing, which are uncommon. And like eating tsampa, it is the guidance of the main practice. Among them, there are also two types: ripening guidance and intention guidance. Firstly, like Bimala's bone letter, it is transmitted in fragments, divided into piecemeal transmission and gradual transmission. The first is, the master Kuma Raja (कुमारাজ, Kumārarāja, Prince of Youth). The Omniscient Dharma King (ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།) relied on him for six years and completed the guidance, and the teacher and disciples reached the end at the same time, just like the Great Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།), the original purity of the Dharma nature is exhausted, and the spontaneously accomplished awareness reaches its peak. The Great Omniscient One once made a vow: In the future, all those who follow me must rely on the master for a long time and listen to the teachings for a long time, just like making a will in the ocean of liberation. If it is not like this, but named intention guidance, seven-day guidance, monthly guidance, etc., the master pretends to guide the racehorse, and the disciples listen intermittently, just like sticking out their tongues before their heads are cooked, and stretching their feet before the bed is warm, the master has no time to tame the disciples, and the disciples have no time to rely on the master, saying the main practice, the main practice, but eager to achieve success, if the preliminary Dharma is lost, it is like cutting off the head from a high place, and eventually the body and head will be separated. Therefore, later those who claim to be practitioners are hypocritical, inconsistent in words and deeds, the self-mind-stream and the supreme Buddha Dharma go their separate ways, the body is stiff, and the eyes roll around, like this, the self-mind-stream has not improved at all. Here, in the manner of ripening guidance, the key instructions are transmitted gradually. It is divided into three types: common outer preliminaries, uncommon inner preliminaries, and the near-path phowa guidance as a part of the main practice. Firstly, what is called common, who is it common with? According to the view of the scriptures, it refers to the content that all schools practice in common.
Chinese
因此，这是共同外前行。口诀派认为，三士夫的共同所缘等。所谓“不共”，是指与谁不共呢？从经论的角度来说，与世间道和下乘声闻缘觉的道不共。从口诀的角度来说，与下士和中士不共。因为大士夫的所缘是不共的，所以称为不共之中的前行。迁识是对于修道不精进的人，用迁识来迎接死亡。首先，没有空闲修习正行，或者修习后没有生、死、中有三者的温度，也没有获得稳固的道，因此必须依靠迁识来继续修道的练习，所以诀窍迁识是圆满次第正行的组成部分，属于那若六法之一。其中，首先，共同外前行有六个分支。第一，四种转心或四种厌离，即用四种转心之法，使心从今生和来世，以及利他菩提心的自利想法中转变过来。以暇满难得和寿命无常这两种方式，使心从修持今生的想法中转变过来。以轮回的过患和业果这两种方式，使心从修持来世轮回的想法和行为中转变过来。由此，必须使心从追求自利的想法和行为中转变过来，这是全知父子的特点。从今生、来世和追求自我满足的三种想法和行为中转变过来，必须追求解脱，因此要思维解脱的利益。除了具相的上师善知识之外，没有人能指示解脱之道，因此需要知道依止善知识的方法。首先，暇满难得，如听闻引导时所说。听闻引导的方式是，首先听闻时的听闻方式，修持时的修持方式，禅修时的禅修方式，因此对此要有广大的发心，如菩提心的发心，以及广大的方便等，即发心和行为二者。首先是发心为主，其次是身语的行为和行为为主。首先说发心，是因为“诸”是多数的意思，因此是从许多分别念中生起一个特殊的分别念。其中，不善的发
English
Therefore, this is the common outer preliminary practice. According to the oral tradition, the common objects of contemplation for all three types of individuals, and so on. What is meant by "uncommon"? With whom is it uncommon? According to the scriptures, it is uncommon with the worldly paths and the lower vehicle of Hearers and Solitary Realizers. According to the oral tradition, it is uncommon with the lesser and intermediate individuals. Because the object of contemplation of the great individual is uncommon, it is called the preliminary practice within the uncommon. Transference of consciousness is for those who are deficient in their practice of the path, using transference to greet death. Firstly, there is no time to practice the main practice, or after practicing, one does not have the warmth of the three states of birth, death, and bardo, and one has not obtained a stable path. Therefore, one must rely on transference to continue the practice of the path. Therefore, the decisive transference of consciousness is a component of the main practice of the completion stage and belongs to the Six Dharmas of Naropa. Among these, first, the common outer preliminary practice has six divisions. First, the four thoughts that turn the mind or the four ways to turn away from attachment, that is, using the four ways to turn the mind away from thoughts of this life and the next, and from the self-cherishing thoughts of benefiting oneself instead of benefiting others with bodhicitta. With the two, the difficulty of finding leisure and endowments and impermanence of life, turn the mind away from thoughts of accomplishing this life. With the two, the faults of samsara and karma and its results, turn the mind away from thoughts and actions of accomplishing the next life in samsara. By implication, one must turn the mind away from thoughts and actions of accomplishing one's own desires, which is a special characteristic of the omniscient father and sons. Turning the mind away from the three thoughts and actions of accomplishing one's own desires in this life and the next, one must seek liberation, therefore, contemplate the benefits of liberation. Apart from a qualified lama and spiritual friend, no one can show the path to liberation, therefore, one needs to know the method of relying on a spiritual friend. First, the difficulty of finding leisure and endowments, as in the way of listening to instructions. The way of listening to instructions is, first, the way of listening when listening, the way of practicing when practicing, the way of meditating when meditating. Therefore, one should have a vast intention, such as the intention of bodhicitta, and vast means, etc., that is, intention and action. First, intention is the main thing, and second, the actions and conduct of body and speech are the main things. First, it is called intention, because "kun" means many, therefore, it arises a special thought from among many thoughts. Among these, non-virtuous