Tibetan
ངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ད་དུང་མ་དག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་རྨོངས་པའི་ཆ་དེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡེ་ནས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤང་བར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་མེད་ལ༑ སྐབས་འདིར་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ནུས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། བཞི་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི༑ སྤྱིར་རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྤྱོད་པ་རླངས་པོ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་དད་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཉན་འཆད་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་གི་དུས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དེས་ཆོག མེད་ཐབས་ཆགས་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མིར་མཐོང་ན། དངོས་གྲུབ་ཁྱི་ལས་མི་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས་མ་གཏོགས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ལྡན་དམ་ཉམས་གཉིས་ཀའི་བར་ན་སྣང་བ་ལྷར་མཐོང་དུས་དམ་ལྡན། ས་ལ་ས༑ ཆུ་ལ་ཆུར་མཐོང་དུས་དམ་ཉམས་ལས་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་དང་པོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལུང་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱཪྱ་དེ་ཝས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག ། ཅེས་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །སོགས་དང་། བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ་གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་སྐུ། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་ལྟར་གྲགས་པ་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ལྟར་འཕྲོ་བ་དྲན་རྟོགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཆར་ཚུལ་གཟུགས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མ་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱབས་གནས་དགུ་སྤྲུག་གི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ལ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་ཡེ་དག་གི་སངས་རྒྱས། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་གོ་མི་ཆོད་པའི་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་དྲི་མ་གློ་བུར་འབྲལ་རུང་བས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། རིགས་གང་རུང་གི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སུ་གསལ་བཏབ། སྟོན་འཁོར་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་དེའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་དག་པར་གྲུབ་པས་གནས་འོག་མིན་སོགས་སུ་གསལ། ཆོས་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་ད་ལྟའི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་བཏབ་པ་སྟེ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞིར་བཞེངས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས། བོང་བུ་ལ་རྟ་ཡིན། སོལ་བ་ལ་གསེར་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་སོང་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་སྤྱོད་ལ། དུག་ལྟ་བུའི་སྤང་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སྨན་ལྟ་བུའི་བླང་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་པ་ནི། སྣོད་དུག་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཅུད་བཟང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བླུག་ན་སྣོད་ཀྱི་དུག་གིས་དུག་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་སློབ་མ་སྣོད་མེད་ལ་ཆོས་ཇི་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་སྣོན་མར་འགྲོ་བས། དང་པོ་རྣ་བས་མ་ཉན་ན་སྣོད་ཁ་སྦུབས་ཏེ་སྟེང་ནས་བཅུད་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན། ལུས་ཆོས་གྲལ་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཆོས་གྲལ་དུ་མེད་པས་བླ་མའི་གསུང་ལ་རྣ་བས་མ་ཉན་ན་ཅི་གསུང་མི་གོ་བས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏད་ནས་ཉན་དགོས། རྣ་བས་ཉན་ཀྱང་སེམས་ལ་མ་བཟུང་ན་མི་ཕན་ཏེ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མི་གོ་བས་ཡིད་ལ་འཛིན་དགོས། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་ན་ཆོས་བཙོང་དང་། ཆོས་རའི་ནང་དུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་སྐྱེ་ན་ལས་ངན་སོགས་འགྲོ་བས་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ། མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་དང་མ་འདྲེས་པར་ཚིག་རྣ་བས་ཉོན་དོན་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས། ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་དང་འདྲེས་རྣ་བ་མ་གཏད་ཡིད་ལ་མ་འཛིན་དང་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་མ་གསུངས་པས་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་དང་མ་འདྲེས་པ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཚིག་རྣ་བས་ཉན་དོན་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ་ཉན་དགོས། གཉིས་པ་དྲི་མ་དྲུག་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ནི་སོགས་སོ། །དང་པོ་ང་རྒྱལ་ནི་རང་ལས་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ལས་རང་མཐོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཡོད་ནས་བཟུང་རང་ལས་དམན་པ་ལ་བརྙས་བཅོས། མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག བར་བ་ལ་འགྲན་སེམས་སྐྱེས་པས། ང་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཞེས་ལ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ལ་ང་རྒྱལ་ཡོད་ནས་བཟུང་རང་གི་སྐྱོན་མི་མཐོང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བས། དེའི་གཉེན་པོ་རྟག་ཏུ་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་། རང་མཚང་ཐེར་ལ་བཏོན། དམའ་མོའི་ས་བཟུང་། ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཀུར་དགོས། མ་དད་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་མི་བསླུ་བར་ཡིད་ཆེས་དགོས། དོན་གཉེར་མེད་པ་ནི༑ ཆོས་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་མེད་པ་རྟ་སྔོན་དུ་རུས་པ་བླུགས་པ་དང་། ཁྱི་སྔོན་དུ་རྩྭ་འཕང་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེ་ལའང་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དགོས། ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་གི་སྒོ་ནས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་དགོས། ཡང་ཧ་ཅང་ནང་དུ་སྡུད་ཆེ་ན་གཉི
Chinese
即使是唯识宗以如幻的缘起性来确定，但对于尚未从不净如幻中确定为色身和智慧的愚昧部分，密宗金刚乘则将色身和智慧的游舞，原本就无有法界与本智二者的意义，以二谛无别殊胜的法身来确定，这是不愚昧的差别。修持方便生起次第和智慧圆满次第二者是殊胜的差别。行为上没有困难是指，唯识宗没有开示不舍弃五欲而成就菩提的道，而在此处，能迅速救护意识，不舍弃欲妙而将其转为道用，从而在一生一世中成就双运金刚持的果位，因此是殊胜的。第四个差别是，是根器最敏锐者中的最敏锐者。一般来说，由生起清净的五种根器所具有的特殊性而殊胜，特别是，对于能够证悟密宗金刚乘深奥见解的智慧，以及不畏惧猛烈行为且具有极敏锐信心的根器特殊的补特伽罗来说，是殊胜的对境。像这样的密宗金刚乘的佛法，无论在听闻、讲说、禅修、实修的任何时候，都必须具备这五种圆满，是不可或缺的。吉美林巴（Jigme Lingpa，1730-1798）曾说：“如果视上师为凡人，则成就不会比狗更好。” 同样，上师看弟子是佛，弟子看上师也必须是佛，否则在密宗金刚乘中，持戒者和破戒者之间，将显现视为本尊时即是持戒，将地视为地，将水视为水时即是破戒，除此之外别无他法，因此，五种圆满中的第一个，就是将上师视为佛来修持。其中，有教证和法性道理两种。首先是教证：圣天（Āryadeva）说：“此乃自生薄伽梵，唯一自在之大天，善施一切之口诀，故胜金刚阿阇黎。” 以及“上师是佛，上师是法”等等，以及“上师普贤请垂念”等等，以及“金刚上师佛吉祥”等等，像这样将上师说成是佛的教证有无量。以理证来成立，是上师的
English
Even though the Mind-Only school establishes dependent origination as being like an illusion, that part of ignorance that has not yet established the impure illusion as form and wisdom, the Secret Mantra Vajrayana establishes the play of form and wisdom as being originally without the duality of the expanse and primordial wisdom, as the great Dharmakaya that is the indivisibility of the two truths, which is the difference of not being ignorant. The two, the practice of the generation stage of skillful means and the completion stage of wisdom, are superior differences. The absence of difficult conduct means that the Mind-Only school does not teach a path to achieve enlightenment without abandoning the five objects of desire, but here, the mind can be quickly saved, and the objects of desire can be taken as the path without being abandoned, so that the state of union Vajradhara can be achieved in one lifetime and one body, so it is a superior difference. The fourth difference is that it is the sharpest of the sharpest individuals. In general, it is superior due to the particularity of the five faculties that generate purification, and in particular, it is a superior object for the special individual who has the wisdom to realize the profound view of the Secret Mantra Vajrayana, and who is not afraid of fierce conduct and has extremely sharp faith. Such a Dharma of the Secret Mantra Vajrayana, whether it is listening, speaking, meditating, or practicing, must have these five perfections, which are indispensable. Jigme Lingpa (1730-1798) said, "If you see the lama as an ordinary person, then the accomplishment will not be better than a dog." Similarly, the lama sees the disciple as a Buddha, and the disciple must also see the lama as a Buddha, otherwise, in the Secret Mantra Vajrayana, between the one who keeps the vows and the one who breaks the vows, when the appearance is seen as a deity, it is keeping the vows, and when the earth is seen as earth and the water is seen as water, it is breaking the vows, and there is no other way, so the first of the five perfections is to practice seeing the lama as a Buddha. Among them, there are two types of reasoning: scriptural and natural. First, the scriptural evidence: Āryadeva said, "This is the self-born Bhagavan, the only great god of self, who bestows all the instructions, therefore superior to the Vajra Acharya." And "The lama is the Buddha, the lama is the Dharma," etc., and "Lama Samantabhadra, please remember," etc., and "Vajra Acharya, Buddha glorious," etc., like this, there are countless scriptural evidences that say the lama is the Buddha. Establishing by reasoning is the lama's
Chinese
伟大的智慧之心即是法身。那智慧的显现是色身，而色身的本体是法身。法身的显现是色身。是无别的金刚身。伟大的智慧之心如身般显现，是显空身金刚。身伟大的智慧如语般宣说，是声空语金刚。如心般散发，是忆念觉悟意金刚。因为是三金刚的自性，所以伟大的智慧之心的显现方式是色身，而色身的本体是智慧，因此这两者无有分别的部分是双运金刚持，是九传承的皈依处之本体上师，因此上师成就为佛。一切眷属也无论各自能否证悟，都如芝麻被油遍布一般，被善逝之精华遍布。《观察二续》中说：“众生皆是佛。”等等，清楚地显示了是佛。是自性清净之佛，本体本净之佛，功德任运成就之佛。虽然是不能理解佛的因，然而因为能轻易去除突如其来的污垢而被遮蔽，但实际上是佛。显现为任何种姓的勇士空行母。如果师徒二者都是佛，那么其刹土也成就为清净，所以在色究竟天等处显现。法是光明圆满大圆满。从普贤王如来到现在的根本上师之间，从口到耳传承的传承不断绝，是恒常不断的法轮，即五种圆满本来就存在，并显现为存在，而不是像说驴子是马，煤炭是金子一样。以上是之前的发心。现在是第二，行持方面。有如毒药般应舍弃的行持，和如药物般应接受的行持两种。第一种有三种，即器皿的过失，意思是说，如果将任何好的精华倒入有毒的器皿中，就会因为器皿的毒性而变得有毒，同样，无论对没有资格的弟子讲多少法，都不会成为烦恼的对治，反而会使法成为烦恼的助长。首先，如果不用耳朵听，那么
English
The great heart of wisdom is the Dharmakaya. The manifestation of that wisdom is the Rupakaya, and the essence of the Rupakaya is the Dharmakaya. The manifestation of the Dharmakaya is the Rupakaya. It is the indivisible Vajra Body. The great heart of wisdom appears as the Body, it is the apparent-empty Body Vajra. The great wisdom of the Body speaks as speech, it is the sound-empty Speech Vajra. Radiating like the Mind, it is the recollection-awareness Mind Vajra. Because it is the nature of the three Vajras, the way the great heart of wisdom manifests is the Rupakaya, and the essence of the Rupakaya is wisdom, therefore the part where these two are inseparable is the Yuganaddha Vajradhara, the essence of the nine refuges is the Lama, therefore the Lama is accomplished as the Buddha. All the retinue, whether they can realize it or not, are pervaded by the essence of the Sugata, just as sesame seeds are pervaded by oil. As it says in the Two Examinations: "Sentient beings are Buddhas themselves." Etc., clearly showing that they are Buddhas. It is the Buddha of self-nature purity, the Buddha of essence primordial purity, the Buddha of qualities spontaneously accomplished. Although it is the cause of not understanding the Buddha, however, because the adventitious stains can be easily removed, they are obscured, but in reality they are Buddhas. Manifest as heroes and heroines of any lineage. If both the teacher and the retinue are Buddhas, then their realm is also accomplished as pure, so it is manifested in Akanishta and other places. The Dharma is the clear light Great Perfection. From Samantabhadra to the present root Lama, the lineage transmitted from mouth to ear is unbroken, it is the constant wheel of Dharma, that is, the five perfections are originally there, and it is revealed that they are there, but it is not like saying that a donkey is a horse, or that coal is gold. That was the motivation up to that point. Now the second is conduct. There are two types of conduct: conduct to be abandoned like poison, and conduct to be adopted like medicine. The first has three aspects, namely the faults of the vessel, which means that if any good essence is poured into a poisonous vessel, it will become poisonous due to the poison of the vessel. Similarly, no matter how much Dharma is taught to a disciple who is unqualified, it will not become an antidote to afflictions, but will instead make the Dharma an addition to afflictions. First, if you don't listen with your ears, then