Tibetan
ཧ་ཅང་ནང་དུ་སྡུད་ཆེ་ན་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བྱིང་བ་རྣམས་འབྱུང་བས། དབང་པོ་བག་ཡངས་ལ་བཞག་ཤེས་པ་དང་བཏོན་ནས་ཉན་དགོས། སྐྱོ་བས་ཉན་པ་ནི། ཆོས་ཐུན་རིང་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ན་ཆོས་དང་བླ་མ་སྤང་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། ཆོས་སྤང་མ་བསགས་གོང་ནས་ཆོས་དང་བླ་མ་འཇལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཆོས་གྲལ་ནས་བུད་འགྲོ་དགོས། ཡང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བདག་གི་སྔོན་དོན་མེད་ལུས་སྲོག་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་། ད་རེས་དམ་པའི་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་ན་ཚ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་གོ་དང་ཚ་གོ་སོགས་བཅད་དེ་ཉན་ན། ཞིང་གཞན་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་ངན་མང་པོ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདིར་མགོ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ན་ད་རེས་ལས་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛད། ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་ཉན་དགོས། གསུམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལྔ་ནི། རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཕྲལ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། དང་པོ་དོན་ལ་མི་སེམས་པར་ཚིག་སྙན་སྙན་ལེགས་ལེགས་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་རེའམ་ཡང་ན་ཚིག་འཁྲི་བཅད་དགོས་ཟེར་ནས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་རྙིང་མ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཚིག་གི་རོ་ཡིན། སེམས་ངོ་འདི་ལ་ཅིག་གོ་དགོས་ཟེར་ནས་བྲང་ལ་འཛུབ་མོ་བཙུག་ནས་ཚིག་ལ་མི་ལྟ་བར་དོན་རྗེན་པར་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཆགས་སུ་འཛིན་དགོས། གསུམ་པ་བརྡ་མ་འཕྲོད་ནས་འཛིན་པ་ནི། དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་འཛིན། དགོངས་པ་ལྡེམ་དགོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན། རྟོན་པ་བཞི་གོ་བཟློག་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པར་ཆོས་ལ་རྟོན་དགོས། གང་ཟག་གྲགས་པ་ཆེ་རུང་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་མ་མཐུན་ན་གང་ཟག་གིས་མི་ཕན་པས། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་ན་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་རྟོན་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར་དོན་ལ་རྟོན་དགོས། དོན་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་དགོས། ངེས་དོན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་དགོས། བཞི་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞིག་ཞུས་ནས་བཟུང་ནག་ཆང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ཆོག་པར
Chinese
如果过于向内收敛，就会产生昏睡和迟钝。所以，要懂得放松感官，并向外专注地听闻。以厌烦心听闻是指：在法会时间过长等情况下，如果因饥渴、日晒雨淋等而感到痛苦，则很可能舍弃佛法和上师。因此，在尚未积累舍法罪之前，应祈祷能够值遇佛法和上师，然后离开法会。或者，生起欢喜心，心想：我过去无意义地浪费了生命。现在，为了这神圣的佛法，忍受疾病、饥渴等，断除一切众生的病苦和热恼等来听闻。从其他佛土到金刚地狱的诸多恶业，仅仅因为在我们的导师的佛土——这个娑婆世界的业力之地感到头痛，就能消耗无量的恶业，圆满无量的资粮，所以要心怀欢喜和愉悦地听闻。第三，不执著的五种方式是：将诸佛的经教和证悟的教法珍宝分割开来执著。第一种是不思索意义，而执著于悦耳动听、美妙动人的故事，或者说必须断除文字的纠缠，从而执著于无意义的文字堆砌。第二种是自称宁玛派的修行人所说的话只是文字的滋味。认为必须领悟这个心性，用手指指着胸口，不看文字，而认为可以直接抓住赤裸的意义。这两种的对治方法是，必须将文字和意义联系起来执著。第三种是因不理解而执著：将不了义视为了义，将隐义理解为颠倒的意义，将四依颠倒理解。对此的对治方法是不依人不依法，即使某人名声很大，但如果他的教法与因果、大乘道不符，那么这个人也无益处。如果教法与大乘相符，那么这个人也是如此，所以要依法。不依教法的文字，而依意义。在意义中，要依了义而非不了义。在了义中，要依由分别意识和智慧二者区分的智慧。第四种是错误地执著，即错误地理解意义。因此，一旦接受了密宗的教法，就认为可以随意进行饮酒、双运等行为
English
If you contract too much inward, sleepiness and dullness will arise. Therefore, you must know how to relax your senses and listen attentively. Listening with boredom means that if you are suffering from hunger, thirst, sun, rain, etc., when the Dharma session is too long, there is a great risk of abandoning the Dharma and the Guru. Therefore, before accumulating the sin of abandoning the Dharma, you should pray to meet the Dharma and the Guru, and then leave the Dharma assembly. Alternatively, generate joy and think: I have wasted my previous meaningless life. Now, for the sake of this sacred Dharma, endure sickness, hunger, thirst, etc., and listen by cutting off the sickness and heat of all sentient beings. Many evil deeds from other Buddha-fields to the Vajra Hell, just by having a headache in this Saha world of our Teacher, the land of karma, can exhaust immeasurable evil deeds and complete immeasurable accumulations, so you should listen with joy and happiness. The third of the five non-graspings is: dividing the precious teachings of the Buddhas' scriptures and realizations and grasping them separately. The first is not thinking about the meaning, but grasping the pleasant and beautiful stories, or saying that the entanglement of words must be cut off, and thus grasping the meaningless string of words. The second is that the words spoken by those who claim to be Nyingma practitioners are just the taste of words. They think that they must understand this nature of mind, point their fingers at their chests, not look at the words, but think that they can directly grasp the naked meaning. The antidote to both of these is that you must grasp the words and meanings in a connected way. The third is grasping due to misunderstanding: taking the provisional meaning as the definitive meaning, taking the hidden meaning as the inverted meaning, and reversing the four reliances. The antidote to this is not to rely on the person but to rely on the Dharma. Even if someone is very famous, if his teachings do not conform to the path of cause and effect and the Great Vehicle, then that person is of no benefit. If the Dharma is in accordance with the Great Vehicle, then that person is also like that, so rely on the Dharma. Do not rely on the words of the Dharma, but rely on the meaning. In meaning, rely on the definitive meaning rather than the provisional meaning. In the definitive meaning, rely on the wisdom that is distinguished by the division of consciousness and wisdom. The fourth is to grasp wrongly, that is, to understand the meaning wrongly. Therefore, once you have received the teachings of Tantra, you think that you can freely engage in practices such as drinking alcohol and union
Tibetan
་བསམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བསྒྱུར་ནུས་དུས། སྤྱོད་པས་བསད་ནུས་པ་དགོངས་པས་གསོ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་ཐོབ་པ་དང་བསྟུན་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར་སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད། ལྔ་པ་གོང་འོག་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ཞུས་གོང་ནས་དངོས་གཞི་བཤད་ཉན་བྱེད། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་གོ་བཟློག་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུའི་གོང་འོག་བབ་ཆགས་པས་འཛིན་དགོས། གཉིས་པ་བླང་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟེན་པ་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་དགོས། གཞན་གོ་སླའོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དྲུག་ལས། དང་པོའི་དྲུག་ནི་དངོས་དང་། འཆད་པ་པོའི་དྲུག་ནི། རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་ཀྱི་རེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་སྦྱིན་པ། གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་ཁྱད་གསོད་སོགས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡང་ཡང་དྲིས་ན་མི་ཁྲོ་བ་བཟོད་པ། ཉིན་མཚན་རྣམས་སུ་ཆོས་བཤད་ན་མི་སྐྱོ་བ་བརྩོན་འགྲུས། ཚིག་དོན་ལ་སེམས་གཏད་པ་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང་སློབ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་དྲུག་ཡིན། ཆོས་ཞེས་པའང་གོང་ལྟར་ཆོས་འདིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་དགོས་ཏེ། རལ་པས་མ་ཡིན་དབྱུག་པས་མིན། །ཞེས་པས་དལ་འབྱོར་སོགས་འདི་དག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བསམ་དགོས། དང་པོ་བློ་ལྡོག་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའམ། ངེས་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །ཞེས་པས་དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། ། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་པས། ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་སྟེང་ནས་ཡིན
Chinese
那个想法是这样的。它的对治方法是行为必须与时机相关。当获得禅定的温度，念诵三字能改变酒的颜色、气味和味道时，就要配合获得行为能杀死，见解能救活等等的温度，来行持行为。如果不懂得这样，没有领悟隐藏的秘密，而胡乱行持隐藏的秘密，除了变成魔和罗刹那样，没有其他去处。第五个是上下颠倒地执持，没有请求前行就讲闻正行。对于前行，把共同外内的前行颠倒来执持。它的对治是圆满佛陀的教法像梯子的阶梯一样，上下有秩序地执持。第二，在应取的行为方面，依止四种作意，对自己生起病人的作意，要认识到自己相续的因是三毒，果是三苦的疾病所缠绕的自身过失。其他的容易理解。六度的听者和讲者六种中，第一种的六种是实际的。讲者的六种是：不希求利养、赞叹、名声而讲解是布施；不讽刺、贬低他人等是持戒；被反复提问也不生气是忍辱；日夜不停地讲法也不厌倦是精进；心专注于词义是禅定；三轮清净，并且令学生生起闻思是智慧。其他的容易理解。第二，所讲之法的次第是暇满人身难得等六种。所谓法，也如前面所说，这个法必须调伏自心，不是靠头发，也不是靠拐杖。因此，必须再三地在自相续中思维暇满等等。第一，是心厌离之法四种，或厌世之法四种，或出离之法四种，这是同义词。第一，暇满难得和寿命无常这两种，必须令心厌离今生。《四百论》中说：如果贪恋今生，就不是修行人。因此，这个暇满是难以获得的。所以说，再三地思维难以获得，如同优昙婆罗花。获得后意义重大，如同如意宝。就像上下道的界限，由马嚼子来控制一样，这次的身体之所依就是这样。
English
That's the idea. Its antidote is that behavior must be related to timing. When the warmth of samadhi is obtained, and reciting the three syllables can change the color, smell, and taste of alcohol, then behavior should be practiced in accordance with obtaining the warmth of being able to kill with behavior and revive with views, and so on. If you don't understand this and don't realize the hidden secrets, and recklessly practice the hidden secrets, there is no other place to go except to become like demons and rakshas. The fifth is to hold things upside down, teaching and listening to the main practice before requesting the preliminaries. For the preliminaries, the common outer and inner preliminaries are held in reverse order. Its antidote is that the teachings of the complete Buddha should be held in an orderly manner, like the rungs of a ladder. Second, in terms of the conduct to be adopted, relying on the four applications of mindfulness, one should generate the mindfulness of a sick person towards oneself, and one must recognize one's own faults, which are afflicted by the disease of the three poisons as the cause and the three sufferings as the result in one's own mind. The others are easy to understand. Among the six listeners and six speakers of the six perfections, the first six are actual. The six of the speaker are: explaining without expecting gain, praise, or fame is generosity; not satirizing or belittling others is morality; not getting angry when asked repeatedly is patience; not getting tired of teaching the Dharma day and night is diligence; focusing the mind on the meaning of the words is meditation; purifying the three spheres and causing students to generate learning and contemplation is wisdom. The others are easy to understand. Second, the order of the Dharma to be taught is the difficulty of obtaining leisure and endowment, etc., which are six. The term Dharma, as mentioned above, also means that this Dharma must tame one's own mind, not by hair or by a staff. Therefore, one must repeatedly contemplate leisure and endowment, etc., in one's own mind. First, there are four types of Dharma that turn the mind away, or four types of Dharma that renounce attachment, or four types of Dharma that lead to renunciation, which are synonyms. First, the difficulty of obtaining leisure and endowment and the impermanence of life must turn the mind away from this life. The Four Hundred Verses says: If you are attached to this life, you are not a practitioner. Therefore, this leisure and endowment is difficult to obtain. So it is said, repeatedly thinking about how difficult it is to obtain is like the udumbara flower. Obtaining it is of great significance, like a wish-fulfilling jewel. Just as the boundary between going up and going down is controlled by the horse's bit, so is this present body.