Tibetan
ནང་ནས་གཅིག་གིས་དབེན་པ་ལ་སོང་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སེམས་རྙེད་ནས་ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕོས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་འོད་གསལ་གྱིས་གནས་སུ་སྐྱེས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་བཞི་པོ་རིམ་བཞིན་མི་ལྟར་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་དང་དམྱལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་སྣ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཆར་མི་འབབ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྐམས་ཏེ། ཉི་མ་བདུན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པ་མེས་ཚིག་ཅིང་མེ་ལྕེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རླུང་གིས་ཐུར་དུ་དེད་ནས་ངན་སོང་གི་གནས་སྟོང་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་དམྱལ་བའི་མེ་དང་འཕྲད་པ་ན་དང་པོ་དམྱལ་བའི་མེས་དུས་མཐའི་མེ་གྱེན་དུ་བསྲེགས་པ་དང་། ལས་སྟོབས་ཤུགས་བཙན་པས་དུས་མཐའི་མེས་དམྱལ་བའི་མེ་ཐུར་དུ་བསྲེགས་ནས་དམྱལ་གནས་གོང་མ་རྣམས་བསྲེགས། མནར་མེད་བསྲེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་ཞིང་གཞན་གྱི་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས། དེ་ནས་མེ་ལྕེ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་ལྷ་གནས་གོང་མའི་གནས་སྟོང་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་སྟོང་སྟེ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་འཕོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གནས་ནས་སྤྲིན་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཆགས་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དང་གཤོལ་མདའ་ཙམ་པ་མང་པོ་བབ་པས་སྔར་གྱི་ཐལ་ཕུང་དེ་ཆུས་བཤིགས་ནས་སྐྱོ་མར་གྱུར་པ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྣམས་བཞི་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས་འཕོས་པ་ལ། འོག་གཞི་རླུང་རྒྱ་གྲམ་འུ་རུ་རུ་གྱེན་དུ་འཕགས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐབས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བསྐལ་བ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བཞི་པོའི་ཡུན་ལ་བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པ་ལྟར། ནང་རང་གི་ལུས་འདི་ཡི་
Chinese
其中一人前往寂静处，获得第二禅的禅定，并宣称：“哎呀，从寂静处产生的喜悦和快乐就是这个啊！”所有人听到后都进行禅修，获得了第二禅的禅定，然后逐渐转移，转生到第二禅光明的处所。之后，四大天王、三十三天以及依靠虚空的四个处所，也像人一样依次获得第二禅的禅定，全部转生到第二禅。初禅者们转移到第二禅，从第二禅以下直到两个地狱的底部之间，没有任何众生，连一丝风都没有，所以不下雨，所有的树木森林都干枯了。七个太阳依次升起，须弥山、四大部洲连同天神居所都被火焚烧，变成一个巨大的火焰，风将其向下吹，焚烧了空无的恶趣之处，与地狱之火相遇时，首先是地狱之火向上焚烧末劫之火，然后由于业力强大，末劫之火向下焚烧地狱之火，焚烧了上层的地狱处所。与焚烧无间地狱的同时，那里的众生在眨眼之间就转生到其他世界的无间地狱。之后，火焰向上返回，焚烧了上层天神居所的空处，第二禅以下全部空无，变成一片灰烬，第二禅者们转移到第三禅，从第二禅的处所形成具有云水精华的物质，降下许多像牛轭和犁辕一样粗大的雨水，将之前的灰烬冲刷成泥浆。第三禅者们获得第四禅的禅定后转移，下方的风轮乌鲁乌鲁向上升起，将第三禅以下像灰尘被风吹散一样，直到变成一片虚空，这期间经历了二十个中劫。之后，当变成一片虚空的时候，又经历了二十个中劫，生住灭空的四个阶段的时间里，总共经历了八十个中劫，被称为一个大劫。这是禅修的方式，还有其他的说法。如此，就像外面的器情世界是无常的一样，里面的自己的这个身体也是。
English
One of them went to a secluded place, attained the samadhi of the second dhyana, and proclaimed, "Alas, this is the joy and happiness that arises from seclusion!" When everyone heard this, they meditated and attained the samadhi of the second dhyana, and then gradually transferred and were born in the place of the second dhyana of clear light. Then, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, and the four places that rely on the sky, like humans, gradually attained the samadhi of the second dhyana, and all were born in the second dhyana. Those in the first dhyana transferred to the second dhyana, and from below the second dhyana to the bottom of the two hells, there was not a single sentient being, not even a breeze, so it did not rain, and all the trees and forests dried up. Seven suns gradually rose, and Mount Meru, the four continents, along with the abodes of the gods, were burned by fire, becoming one great flame, which the wind drove downwards, burning the empty places of the lower realms, and when it met the fire of hell, first the fire of hell burned the fire of the end of time upwards, and then, because of the strong force of karma, the fire of the end of time burned the fire of hell downwards, burning the upper hell realms. Simultaneously with the burning of Avici Hell, the sentient beings there were reborn in the Avici Hell of other worlds in the time it takes to open and close their eyes. Then, the flames returned upwards, burning the empty places of the upper god realms, and everything below the second dhyana was emptied, becoming a pile of ashes, and those in the second dhyana transferred to the third dhyana, and from the place of the second dhyana, substances with the essence of clouds and water formed, and many rains as thick as yokes and plow handles fell, washing away the previous ashes into mud. When those in the third dhyana attained the samadhi of the fourth dhyana and transferred, the wind mandala Uru Uru below rose upwards, and everything below the third dhyana became like ashes scattered by the wind, until it became one empty space, and this took twenty intermediate kalpas. Then, when it became one empty space, it took another twenty intermediate kalpas, and in the time of the four stages of formation, abiding, destruction, and emptiness, a total of eighty intermediate kalpas were experienced, which is called one great kalpa. This is the way of meditation, and there are other explanations. Thus, just as the external world of containers and contents is impermanent, so too is this body of our own within.
Tibetan
ལུས་ནི་སྣོད། རྣམ་ཤེས་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན། དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་བཙའ་བའི་བར་ཆགས་པ། བྱིས་པ་ནས་ན་བའི་བར་གནས་པ། འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་བའི་བར་འཇིག་པ། དཀར་ལམ་ཆུ་འཇིག དམར་ལམ་མེ་འཇིག ནག་ལམ་རླུང་འཇིག བརྒྱལ་བ་སྟོང་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མར་བསྒོམ་ནས་འཆི་ཁ་ཕན་བྱེད་དགེ་བ། གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་ལས་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ལ་གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་ཡོད་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། བཤགས་པས་འདག་པ་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད། དགེ་བ་མེད་ན་ད་ལྟ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དགོས་པས་ད་ལྟ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་དགེ་སྡིག་གི་གོ་རྩིས་ལེན་དགོས་མ་གཏོགས། འཆི་ཁར་དགེ་སྡིག་ལ་གོ་རྩིས་བླངས་པས་དགེ་བ་མེད་སྡིག་པ་ཡོད་ན། ཨ་ཕ་ཕོ་ཕོ་མ་སྐྱེས་འདུན་མ་མ་ལེགས་སྙམ་ནས། མིག་མཆི་མས་གང་། བྲང་སེན་རྗེས་ཀྱིས་བཀང་། སེམས་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་འགྲོ་དགོས་པས་ད་ནི་འཆི་ཁར་ཕན་པའི་ཆོས་རྣམ་དག་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་དགོས། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཀྱི་སྐབས་ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཕྱེ་ནས་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཉི་མ་ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པའམ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་བཞིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སོང་། ཡུད་ཙམ་རེ་རེ་སོང་བ་བཞིན་ཚེ་འཛད་དེ་ད་ལྟའི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ཞིག་དང་མདངས་སུམ་སྐྱེ་བའི་བྱིས་པ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་གཉིས་ད་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་གཉིས་ཀ་མེད་ལུགས་འདྲ་བས་ངེས་པར་འཆི་བ་འདི་གོ་སླ་ལ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་འདི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ལན་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། ང་ལོ་ཉུང་སྙམ་ནས་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་སྙམ་ནས་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། ནད་མེད་སྙམ་ནས་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། མི་འཆི་སྙམ་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད་དགོས་ན། ཡང་ན་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཁྱོད་འདི་ཙམ་དུ་མི་འཆི་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་འདི་ཙམ་དུ་མི་འཆི་སྙམ་པའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་འཕྲད་ནས་ཁྱོད་འདི་
Chinese
身体是容器，意识就像容器里的众生。首先在母亲的子宫里形成，直到出生；从孩童到生病之间存在；被死亡之病击中，直到死亡而坏灭。白色的道路被水摧毁，红色的道路被火摧毁，黑色的道路被风摧毁，昏厥是空性的时刻，因此内外容器和内容物一切都是无常的，分段和段间交替地进行观察和禅修，这样对临终有益是善的。思考除了有害的罪恶之外没有其他，如果有有害的罪恶。如至尊米拉所说，虽然罪恶没有功德，但忏悔可以消除罪恶，这就是罪恶的功德，所以要忏悔罪恶。如果没有善，现在应该做什么才能成就呢？所以现在就要在自己的相续中对善恶进行清算，否则，临终时才对善恶进行清算，如果只有罪恶而没有善，就会想：‘父亲不像父亲，母亲不像母亲，愿望没有实现’，眼睛充满泪水，胸膛布满指甲的痕迹，内心充满悲伤和遗憾，不得不走向来世的漫长道路，所以现在要反复思考：‘难道不做一些对临终有益的纯净佛法就死去吗？’在死亡不确定的时刻，一定要死亡，死亡的时间不确定，死亡的时候任何事物都无益处，这三者要分段和段间交替地进行禅修。其中，首先一定要死亡，因为有生就必然有死的规律，就像太阳西沉或被带到屠宰场的牲畜一样，每一瞬间都在流逝，每一刹那都在流逝，生命在耗尽，就像现在一个八十岁的老人和一个刚出生一天的婴儿，都像一百岁一样，两者都没有什么区别，所以一定要死亡这个道理很容易理解。什么时候死亡不确定，这是因为没有在相续中生起。什么时候死亡不确定是说，不要认为自己年轻就不会死亡，不要认为食物和衣服等顺缘具足就不会死亡，不要认为没有疾病就不会死亡。如果一定要有不会死亡的把握，要么是佛陀一切智者预言你不会在这个时候死亡，要么是自己有无漏的神通，知道自己不会在这个时候死亡，要么是与阎罗法王相遇，
English
The body is a vessel, and consciousness is like the sentient beings within the vessel. First, it forms in the mother's womb until birth; it exists from childhood until sickness; it is struck by the disease of death and perishes until death. The white path is destroyed by water, the red path is destroyed by fire, the black path is destroyed by wind, and fainting is a moment of emptiness. Therefore, all external and internal vessels and contents are impermanent. Meditate on this by dividing sessions and intervals, alternating observation and meditation, so that it is beneficial at the time of death, which is good. Think that there is nothing but harmful sins, and if there are harmful sins, as the venerable Mila said, although sins have no merit, repentance can eliminate sins, which is the merit of sins, so repent of sins. If there is no virtue, what should be done now to achieve it? Therefore, from now on, one must take stock of virtues and sins in one's own mind, otherwise, if one takes stock of virtues and sins at the time of death, and there are only sins and no virtues, one will think, 'The father is not like a father, the mother is not like a mother, and the wishes are not fulfilled.' Eyes fill with tears, the chest is covered with nail marks, and the heart is filled with sorrow and regret, and one must go to the long road of the next life. Therefore, one must repeatedly think, 'Should I die without doing some pure Dharma that is beneficial at the time of death?' In the time of uncertain death, one must die, the time of death is uncertain, and at the time of death, nothing is beneficial. These three should be meditated on by dividing sessions and intervals. Among them, first, one must die, because if there is birth, there is inevitably the law of death, just like the sun setting in the west or livestock being taken to the slaughterhouse, every moment is passing, every instant is passing, and life is being exhausted. Just like an eighty-year-old person and a one-day-old baby, both are like a hundred years old, and there is no difference between the two, so the principle of having to die is easy to understand. When death is uncertain, this is because it has not arisen in the mind. When death is uncertain, it means do not think that you will not die because you are young, do not think that you will not die because you have the favorable conditions of food and clothing, and do not think that you will not die because you are not sick. If you must have the confidence that you will not die, either the Buddha, the all-knowing one, has prophesied that you will not die at this time, or you have the uncontaminated clairvoyance to know that you will not die at this time, or you have met Yama, the Lord of Dharma,