Tibetan
གསུམ་སྦྱང་དགོས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བར་དཀའ་བ་ལ་དེ་ཉིད་འབེབས་དུས་སུ་ཀུན་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་གནད་དང་གཅིག༔ བསྒྱུར་བའི་གནད་དང་གཉིས༔ གཅད་པའི་གནད་དང་གསུམ༔ དཀྲུག་པའི་གནད་དང་བཞི༔ བཅུད་པའི་གནད་དང་ལྔ༔ གནད་ལ་འགོར་བའི་གནད་དང་དྲུག༔ བསྐྱིལ་བའི་གནད་དང་བདུན༔ བཟློག་པའི་གནད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གནད་ནས་ཕྱུང་བར་བྱས་བས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གནད་དོ༔ དེ་ལ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་སྔོན་དུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་སར་གྲོགས་སྤངས་ལ་རང་གཅིག་པུ་འདུག་སྟེ༔ ཉི་མ་གྷ་ཙམ་ཕྱིའི་སྣང་བ་བརྟག༔ དེ་ལ་བརྟགས་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་ཉི་མ་འགའ་ཙམ་ནང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག༔ དེ་ལ་བརྟགས་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་ཉི་མ་འགའ་ཙམ་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ལ་བརྟག༔ དེ་ལ་བརྟག་པས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་ཞག་འགའ་ཙམ་དུ་མདང་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག༔ དེ་ལ་བརྟག་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་མདངས་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་དོན་དམ་དུ་བྱས་ཏེ༔ བློའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་མི་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་གོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས༔ རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས༔ སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བྱུང་དུ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས༔ འབྱོངས་པའི་ཚད་དུ་སྣང་བ་གང་ལ་བལྟས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཝལ་ཝལ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འབྱུང་པས་ན༔ འདི་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་རྨི་ལམ་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲེས་པའོ༔ སྦྱང་བའི་གནད༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ ཟབ༔ ཧ་ཧ༔ རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ༔ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གང་མོས་པའི་གཟུགས༔ རྟའམ༔ གླང་པོ་འམ༔ སྐྱེས་པའམ༔ བུད་མེད་དམ༔ གང་མོས་པས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་མེར་མེར་བསྒོམས་པས༔ དུས་ཅི་ཙམ་ན་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས༔ ཡིད་ལ་གཟུགས་གང་བསྒོམས་པ་དེ་མེར་མེར་བ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་བསྒོམས་པས་རེས་དབང་པོའི་སྣང་བ་ལ་ཡང༔ ཝལ་ཝལ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་བུད་མེད་དུ་བསྒོམས་ན༔ སྔོན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་བསྒོམས་ཏེ༔ སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱུང་ཙམ་ན༔ རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་བསམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དེ་ཡང་སྟག་གམ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་གྱིན་བསྒོམས༔ དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གསལ་ཙམ་ན༔ མི་སྟག་སེང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས༔ རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་མེར་བསྒྱུར་བ་དང༔ མེ་ཆུར་བསྒྱུར་བ་དང༔ དངོས་པོ་གང་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམས་པས༔ མི་སྲིད་པ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ལུས་དང༔ སྲོག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས༔ གཏོང་བར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ རྨི་ལམ་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་མཐོང་བས༔ འདི་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་ལ༔ ཡང་དག་པར་མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉིན་པར་རང་ཡང་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་བདེན་པར་ཤེས་པས༔ མེ་གསེབ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཚིག་པ་དང༔ ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བ་དང༔ རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ རྨི་ལམ་གཅད་པའི་གནད་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་བྱས་ལ༔ ཉིན་མོའི་དུས་ན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ༔ དེ་ལས་ལོགས་སུ་བསྡད་ཅིང་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་རེས་མེ་ལོང་རེས་གཞན་དུ་གཏད་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཝལ་ཝལ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཧས་བཏབ་པས་ཡལ་ཡལ་པ་ལ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་བསྒོམས་པས་སྟོང་སངས་སངས་པ་སྙམ་པ་འབྱུངཿ འདིའི་དུས་ན་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་རྨི་ལ༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་སངས་པར་འགྲོ་ངེས་སོ༔ འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་པོ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོཿ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ ད་ནི་རྨི་ལམ་དཀྲུག་པའི་གནད་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ལྟར་བྱས་ལ༔ སྣང་བ་ཙམ་གོ་མཚོན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ༔ ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས༔ དེ་དག་གསལ་ཙམ་ན་དེ་དག་འཁྲུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཁྲུག་དུ་ཡོད་པ་སྙམ་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲག་ཁྲུག་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པར་ཤེས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ རྨི་ལམ་དཀྲུག་པའི་གནད༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ ད་ནི་རྨི་ལམ་བཅུད་པའི་གནད་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་ལ་ཐོག་མ་ལྟར་བྱས་ལ༔ འདིའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཅུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྩ་གནད་ལ་འབོར་བའི་ཐབས་ཏེ༔ དེས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་དག་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བཅུད་པ་ཡོད་པར་བསམ་པ་དང༔ མེད་པར་བསམ་པ་དང༔ བསམ་བྱའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས༔ འགྱུ་བ་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་གོ་བའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ དེ་ནས་རྨི་ལམ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞག་འགའ་ཙམ་རྨི་ལམ་འདི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༔ རྐྱེན་ཅིས་བྱས་སྙམ་པ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་པ་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་ལ༔ ཅི་དང་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང༔ དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་འོང་ངམ་སྙམ་པས་རྗེས་གཅད་ཅིང་བསྒོམས་པས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས༔ རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་འོང་པ་འདི་ལ་གཏད་མི་འདུག་སྙམ་པས་བཟློག་གོ༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ ད་རྨི་ལམ་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ནི༔ ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐོག་མ་ལྟར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་དུས་ན༔ སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་ཁ་ཕྱེ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པས༔ སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་སྟོང་པ༔ ནང་རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པ་གཉིས་པ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྙིང་ཁ་ཟུམ་པ་ལ་ཤེས་པ་ཨ་དང་བཅས་ནས་བཞག་པས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་འཆད་དོ༔ ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ ཟབ༔ ད་ནི་རྨི་ལམ་བཟློག་པའི་གནད་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ལྟར་བྱས་ལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིན་མཚན་དུ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས༔ བཀྲ་ས་ལེ་ཡོད་པ་སྙམ་པ་འབྱུང༔ འདིའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་བླ་མར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་ཀྱང་གོང་མ་ལྟར་འགྱུར༔ དེ་ལས་བླ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་ཤར་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བརྒྱད་པ་སྟེ༔ བག་ཆགས་བསྒྱུར་དཀའ་བ་ལ་དང་པོ་ཀུན་ལ་དུམ་རེ་དུམ་རེ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་རང་གར་མོས་པ་གཅིག་ལ་ཐང་གཅད་ནས་བསྒོམས་པས༔ ངེས་པར་འབྱོངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་རེ་རེ་བསྒོམས་ན༔ བསྒོམས་ཆེན་པ་བརྒྱད་ཀས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དྲུངས་ནས་ཐོན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མི་གནས་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་བསྒོམ་ཆེན་པ་བརྒྱད་པོ་སྟེ༔ རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས༔ བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འཆད་པ་དང༔ འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་བསྒོམ་ཆེན་དེ་ཡང་ཐོག་མ་རྨི་ལམ་མང་པོར་ཟིང་གིས་རྨིའོ༔ དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་བརྗེད་ངས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཐ་མ་འགག་གོ༔ བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་ལ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ དེའི་ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཇེ་མི་གསལ་ཇེ་མི་གསལ་དེ་ནས་རྨི་ལམ་འགྱུར་བའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ཞེས་ཞུས་དོན་ཉེར་བརྒྱད་པ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ཞུས་དོན་ཉེར་དགུ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་གི་སེམས་མ་ཐུལ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང
Chinese
必须修习三种。极其难以转变的，在落到那个时候全部都要做。也就是修习梦境的关键为一，转变的关键为二，断除的关键为三，搅动的关键为四，提炼的关键为五，于关键上停留的关键为六，收缩的关键为七，遣返的关键为八。从根本上取出业和习气的梦境，是使错觉显现为智慧的关键。对此，修习梦境的关键的甚深口诀，首先要对自己的上师做清净三轮等事。在尸陀林等无人之处，舍弃同伴独自居住，用少许时间观察外在显现。观察它，有使恶缘显现为助伴的必要。之后用几天时间观察内在身体的行为。观察它，有松开身体执着的必要。之后用几天时间秘密地观察心的活动。观察它，有使心的错觉显现为智慧的必要。之后用几天时间观察昨晚做的梦。观察它，有使内外一切显现如梦境般显现的必要。之后将昨晚做的梦作为究竟实义，在意识的境界面前，日夜特意地修习。这样长期修习，会生起梦境是不真实的这种想法。即使这样，也要长期修习，会生起无自性的理解。一旦这样，也要对所有外在事物同样修习，会生起如同梦境的想法。即使这样，也要长期修习，这些显现也会发生摇摆不定的变化。这样一次又一次地长期修习，达到纯熟的程度，无论看到什么显现，都知是梦境，会生起空性瓦拉瓦拉。这样了解，会生起内在自性也是幻象或梦境的认知，像这样发生时，就是梦境与法性相融合。修习的关键。伊底阿阿阿！深！哈哈！转变梦境的口诀是，首先如前面一样做，在所有时间里，都要安住于法性也如同梦境的想法中。这样。
English
One must practice three things. When it is extremely difficult to transform, one must do everything at that time. That is, the key to practicing dreams is one, the key to transforming is two, the key to cutting is three, the key to agitating is four, the key to extracting the essence is five, the key to lingering on the key point is six, the key to contracting is seven, and the key to reversing is eight. By extracting the dreams of karma and habitual tendencies from their root, it is the key to making delusion appear as wisdom. For this, the profound instruction on the key to practicing dreams, first, one must do things such as purifying the three circles for one's own lama. In a charnel ground or other deserted place, abandon companions and live alone. For a short time, examine external appearances. By examining it, there is a need to make bad conditions appear as helpers. Then, for a few days, examine the behavior of the inner body. By examining it, there is a need to loosen the clinging to the body. Then, for a few days, secretly examine the activities of the mind. By examining it, there is a need to make the mind's delusion appear as wisdom. Then, for a few days, examine the dreams one dreamed last night. By examining it, there is a need to make all internal and external appearances appear like dreams. Then, take the dream one dreamed last night as the ultimate meaning, and deliberately practice it day and night in the realm of consciousness. By practicing in this way for a long time, the thought that dreams are not real will arise in one's mind. Even if this happens, by meditating for a long time, an understanding of selflessness will arise. As soon as this happens, one should meditate on all external phenomena in the same way, and the thought that they are dreams will arise. Even if this happens, by meditating for a long time, these appearances will also undergo fluctuating changes. As this happens again and again, by meditating for a long time, to the point of mastery, whatever appearance one looks at, knowing it to be a dream, emptiness will arise, val val val. By knowing in this way, the knowledge that the inner nature of reality is also an illusion or a dream will arise. When this happens, dreams and the nature of reality become mixed. The key to practice. Iti a a a! Profound! Haha! The instruction on transforming dreams is: first, do as before. At all times, one should remain focused on the thought that the nature of reality is also like a dream. Like that.
Chinese
这样做了之后，也会生起“这在梦中”的想法。然后，日夜所显现的一切，随自己的意愿变成各种形象：马、大象、男人、女人，随自己的意愿，在三千世界中明明白白地观想。经过一段时间，心中会生起“所观想的一切就是这样显现的”的想法。即使这样生起，通过长时间的观想，心中所观想的形象会明明白白地出现。即使这样出现，通过观想，有时在感官的显现中，也会清楚地显现。这样显现之后，如果观想成女人，就观想她是由先前观想的男人所生。让一些男人把心放在田地里，这样心中刚一出现，就要思考“这在梦中”的意义。然后，再把他们变成老虎或狮子等来观想。这样心中刚一清晰，要知道人变成老虎狮子是不可能的，就观想“这在梦中”。就这样，把他们变成各种各样的生物来观想。这也是不可能的，就观想“这在梦中”。然后，把生物变成火，把火变成水，把任何显现的事物都变成另一种事物来观想，因为这是不可能的，所以心中会生起“这在梦中”的想法。这样生起之后，晚上无论梦中出现什么，因为知道这是在梦中，所以没有危害。因为知道这是梦，所以自己的身体和生命也知道是在梦中，就能舍弃。在梦中看到三恶道的情景，心想“这也是梦，不是真实的”，只要这样祈愿，就能断除这些痛苦的延续。像这样出现的时候，白天自己也知道显现是梦的真相，即使走进火中也不会被烧伤，沉入水中也不会溺水，能穿透山岩。这样出现的时候，就是成就的征兆。伊底阿阿阿。断除梦的关键是：首先从去往某地等开始，白天在镜子里显现影像，观看并观想它。然后离开它坐着观想。就这样，一会儿对着镜子，一会儿对着其他东西，长时间地观
English
By doing so, the thought "this is in a dream" will arise in the mind. Then, whatever appears day and night, transform it into any form you desire with your mind: a horse, an elephant, a man, a woman. According to your wish, visualize it clearly in the trichiliocosm. After some time, the thought will arise in your mind that "whatever I visualize is how everything appears." Even if this arises, through prolonged visualization, the image you visualize in your mind will appear clearly. Even if this happens, through visualization, sometimes in the appearance of the senses, things will also appear clearly. After this happens, if you visualize a woman, visualize that she is born from the man you visualized earlier. Let some men place their minds on the field. As soon as this arises in your mind, you should contemplate the meaning of "this is in a dream." Then, transform them into tigers or lions and visualize. As soon as this becomes clear in your mind, knowing that it is impossible for a person to become a tiger or lion, visualize "this is in a dream." In this way, transform them into various kinds of creatures and visualize. This is also impossible, so visualize "this is in a dream." Then, transform creatures into fire, transform fire into water, transform whatever appears into something else and visualize. Because this is impossible, the thought "this is in a dream" will arise in your mind. After this arises, no matter what happens in the dream at night, because you know it is in a dream, there is no harm. Because you know it is a dream, you also know that your body and life are in a dream, so you can let go. When you see the state of the three lower realms in a dream, thinking "this is also a dream, it is not truly real," just by making this aspiration, the continuation of these sufferings will surely be cut off. When this happens, during the day you also know that the appearance is the truth of a dream. Even if you go into the fire, you will not be burned. If you sink into the water, you will not drown. You can pass through mountains and rocks. When this happens, it is a sign of accomplishment. Iti ā ā ā. The key to cutting off dreams is: first, start with going somewhere, etc. During the day, show the image in the mirror, look at it and visualize it. Then sit away from it and visualize. In this way, sometimes facing the mirror, sometimes facing something else, visualize for a long time.