Tibetan
་པ་དང༔ དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང༔ ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་དང༔ ཕྱིར་ལན་དུ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༔ འབྲེལ་ཕྱིས་བརྩིའོ༔ དེ་ཡང་རང་གི་གྲུབ་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཕྱེད་པ་ནི་བརྟག་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་བརྟག་སྟེ༔ དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འབྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞུས་དོན་ལྔ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་པ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ༔ ཉིང་དོན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ༔ ད་ནི་ཞུས་དོན་དྲུག་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་བསྡུད་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་རང་ངོའི་འབྲེལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་བསྡུད་ནི༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས༔ གང་ཟག་གཅིག་བྷུད་ཐ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ནི་བརྟགས་པ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ལ༔ དོན་གྱི་རྒྱུད་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རྫོགས་པས་ན༔ རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཏགས་པའི་ཚིག་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་མཐའ་འགྱུར་བ་ཞེས་བསྟན་པས༔ དེའི་བསྡུད་ནི་མཚན་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ༔ ནམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོང་དང༔ སྨད་དང༔ བར་སྟོད་དང༔ བར་སྨད་དང་བཞི་ལ་སྦྱར་བས༔ དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཞེས་པ་དང༔ ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དུས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་བཞི་ངེས་པར་ཕྱེ་སྟེ༔ དགུན་ཟླ་གསུམ་ཆུའི་དུས་ཡིན༔ དཔྱིད་ས༔ དབྱར་མེ༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་རླུང་གི་དུས་ཡིན་པས་སོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་ནི༔ དགུ་རྡོ་ལྟར་གནས་པའི་དུས་ཏེ༔ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲ་བའི་མདངས་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་ཀྱང་དེ་དང་སྦྱར་རོ༔ དཔྱིད་ས་བོན་ལྟར་གནས་པའི་དུས་ཏེ༔ སྔ་མ་ལས་འགྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ དབྱར་པད་མ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ༔ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་དགོངས་པའོ༔ སྟོན་ནི་འབྲུ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ༔ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་ལས་དང་པོ་པས་བླངས་ན༔ ཉམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དུས་བཞི་ནི༔ ནང་ཕུང་པོའི་སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་ལ་སྐྱབས་པ་དང༔ བཅུད་ཀྱིས་སྣོད་ལ་སྐྱབས་པའི་དབང་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༔ ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ༔ ཤེས་པ་ན་བུན་ལྟར་གནས་པའི་དུས་དང༔ རླངས་པ་དང༔ སྨུགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་དུས་དང༔ འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་པའི་དུས་ལ༔ དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཉམས་མྱོ ང་ལ་མཁས་པས་དུས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི༔ དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཆེ་བའི་ལུགས་དང༔ ཉམས་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་དུས་ངེས་ནི༔ སྟོན་རླུང་གི་དུས་ན་ཁྱད་པར་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དགེ་བའི་ལས་དང་དུས་དང་སྦྱར་བས་འགྲུབ་ལ༔ དབྱར་མེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་དུས་ལ་འགྲུབ་ལ༔ དཔྱིད་སའི་དུས་ན་སའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་བའོ༔ དགུན་ཆུའི་དུས་ན་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ༔ དེའི་འདྲེས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན༔ དུས་འབྱེད་པ་ངེས་པའི་རྣམ་པས་འབྱུང་བར་ངེས་ལ༔ ཕྱིའི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བས༔ འགྲོ་བའི་རྟོག་པའི་གནས་འགྱུར་བ་ནི༔ རླུང་ལས་མེའི་འབྱུང་བས་འགྱུར་བས༔ ཚ་ཞིང་འཕེན་པའི་ལས་སུ་འགྲོ་ལ༔ རླུང་ལས་ཆུའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་བསྡུད་པའི་ལས་སུ་འགྲོ་ལ༔ ཆུ་ལས་སའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་བ སྡུད་ཅིང་འཛིན་པའི་ལས་སུ་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ཆུ་ཕོ་མོ་གཉིས་དེ་བརྒྱད་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བཞི༔ སའི་ལུས་ཀྱིས་ཟུག་པར་བྱེད་པ་དང༔ རླུང་གིས་བྱེར་བར་བྱེད་པ་དང༔ ཆུ་ཡིས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་དང༔ མེས་འཁྲུགས་པའི་འགྱུར་བྱེད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚ་བ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ལས༔ རླུང་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ལས་ཚ་བ་དང་གྲང་བ་གཉིས་འགྱུར་བ་དང༔ ས་ལས་བད་ཀན་དུ་འགྱུར་བས་ཡང་གཉིས༔ མེ་ལས་མཁྲིས་པ་ཆུ་ལས་འདུས་པའི་ཆུ་དང་བཞི་ནི༔ གསུམ་སྙམ་པ་ལས༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཞི་ཡིན་ལ༔ འདུས་པའི་རང་ངོ་དང༔ ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་འགྱུར་ཞིང༔ འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་གཞི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལས༔ ཀུན་གྱི་ལུས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ༔ དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྒྲོན་མ་བཞི་སྨིན་པའོ༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རང་ལ་ཡང༔ སའི་སི་ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ལ༔ དེ་ཡང་གཞི་ལ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ༔ ཆུས་ནི་ནང་ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང༔ བསྡུད་པའི་ལས་བྱེད༔ མེས་ནི་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བའོ༔ རླུང་གིས་ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱེད་ཅིང༔ ཐ་མ་ཡང་འཇིག་པའི་ལས་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆུ་ཕོ་ལས་འཁྲུགས་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱེད༔ མོས་འཇིག་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་དོ༔ ཡང་ཕོས་འཁོར་ཞིང་སྣང་བར་སྟོན༔ མོས་མཆེད་ཅིང་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད༔ མེ་ཕོས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད༔ མོས་འདོད་ཅིང་འདུན་པར་བྱེད༔ རླུང་ཕོས་འཕྲོ་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་ལས་བྱེད༔ མོས་འབྱེད་ཅིང་སེར་སྣའི་ལས་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཟུང་བཞི་སྡེབས་པ་ལས་ཡ་བརྒྱད་དོ༔ དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྨིན་ཀྱང༔ སེམས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བརྟག་གོ༔ དེ་ཡང་དཔའ་ཞེས་མཛེས་པ་ལ་སྨོས་པ་དང༔ ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པས་ན༔ དེ་ལྟར་སེམས་གཅིག་གི་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་དང༔ ནང་ཕུང་པོའི་འགྱུ་བྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་ཞུས་དོན་དྲུག་པ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་བསྡུད་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ༔ ད་ནི་ཞུས་དོན་བདུན་པ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྗོད་བྱའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ༔ ནང་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ༔ ལེའུ་ཡི་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ལེ་བརྗོད་ཉིད་ཀྱང་གསལ་ཕྱེ་ན་ཞེས་པ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལེའུ་ཡི་འགྱུར་ཚད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཚད་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་ཚད་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་ལ༔ ལེའུའི་འགྱུར་དག་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི༔ གོང་དུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ལ་དེ་ལྟར་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན༔ རང་གི་ལུས་ངག་གི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས༔ རིགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལུས་གྲུབ་པ་དང༔ ཆགས་པ་དང༔ གནས་པ་དང༔ འཇིག་པ་བཞི་ཀ་བདག་སྐྱོབ་པ་ནི༔ རླུང་གིས་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཞེས་བྱའོ༔ རླུང་གི་ལས་ལྷག་མ་ནི༔ སྤྱིའི་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་དང༔ ཆགས་པ་དང༔ གནས་པ་དང༔ སྟོང་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ༔ ཞེས་བདུན་པ་ལེ་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ༔ ད་ནི་ཞུས་དོན་བརྒྱད་པ་ལུས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་རྫོགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ༔ རྫོགས་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི༔ བཞག་པ་ལས་ཞེས་པ་གཞུང་གསལ་ལོ༔ ད་ནི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི༔ རིང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ༔ བེམ་པོ་དང་རིག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསླབས་པས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ལས༔ འགྲོ་བ་ལྷ་དང༔ མི་དང༔ ལྷ་མིན་དང༔ བྱོལ་སོང་དང༔ ཡི་དྭགས་དང༔ དམྱལ་བ་དང་དྲུག་གི་སྐད་ནི༔ ལྷའི་ཨེ་ཏྲི་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་དང༔ ལྷ་མིན་ཧོ་ཏེང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་དང༔ མིའི་འ་ལེ་མ་སེ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་དང༔ བྱོལ་སོང་འུ་འུང་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ར་རིར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་དང༔ དམྱལ་བའི་ཀ་ཀྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་དང༔ དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ ལྷའི་སྒྲ་ཕས་ལྟ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༔ ལྷ་མིན་ཡབ་ཕྱད༔ མིའི་འུང་གནས་དང༔ བྱོལ་སོང་གི་རིང་ཐུང་དང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཀང་སེང་དང༔ དམྱལ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་ཁུར་གྱི་བརྡའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོའི་ནུས་པས་བསྒྱུར་བས་བྷུད་ཐ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་སུ་འཕོ་བར་ནུས་ངེས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན༔ རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་པས་རྫོགས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་གཅད་ནས་བརྟག་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལས་ལོག་ལ༔ སྣང་སྣང་བའི་འབྱེད་པ་རྫོགས་པས་ནི༔ སྟོང་པར་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་མཐའ་གཅད་ནས༔ ཆད་པ་མཐར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་གོ༔ དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས༔ གཞུང་འདིའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་ས྄ོཧྱ྅྅྅་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་དོན་རྫོགས་པ་ནི༔ གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་གཞུང་ན་གསལ་ལོ༔ ཞེས་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ༔ ད་ནི་ཞུས་དོན་དགུ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་ཚིག་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ༔ གདུལ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ གླེང་གཞི་དག་ལ་ཡང་དག་ཚིག༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གླེང་པ་ཚིག་ཡིན་པ་
Chinese
以及其他，词语的途径等，没有返回的答复，关联之后计算。 也就是将自己的成就和之后要成就的分开，这是观察。 像这样观察词义关联的事物，要了解那些事物的自性关联。 第五个所问是分支的第二个意义，关于辩论的语词意义明确地显示，分为六个要点来显示。 现在第六个所问是，以续部确定名称的结尾总结转变的体性，以两个分支的意义来显示，第一个是，第一个是显示生起与自性的关联而成为身体的转变者，这是原因确定名称的结尾总结。 像这样显示，也就是依靠续部的名称，显示使一个人成佛的方法是，续部是观察，以词语将续部作为征相安置的那些，对于意义的续部，自续清净的那些，是自明智慧之王和普贤王如来未造作的法性。 那些圆满了超越痛苦的体性，因此称为续部体性，对于这样安立的词语，显示了续部名称的确定之精华结尾转变，因此它的总结是名称在时机转变，外在的生起幻化，称为时，也就是指春夏秋冬四季，也就是与一个众生的空、下、中上、中下四者相联系，称为时间的变迁，月是指内在的时间十二个月，特别要区分四个季节，冬天三个月是水的季节，春天是地，夏天是火，秋天三个月是风的季节。 也就是时间的转变是，冬天是像石头一样安住的时候，蕴和界等一切都有坚硬的光泽，所以修行也与此相应。 春天是像种子一样安住的时候，从先前转变，蕴和界等一切都聚集并安住于此等等。 夏天是像莲花一样安住，是指蕴和界等都明亮。 秋天是像果实一样安住，蕴和界等一切都增长，生起增长，菩提心增长，这个
English
and others, the paths of words, etc., without a reply of return, are counted after association. That is, dividing one's own accomplishments and those to be accomplished later is observation. In this way, observe the things that connect the meaning of words, and understand the nature of those things in relation. The fifth question is the second meaning of the branch, concerning the definitive display of the meaning of words in debate, shown by dividing it into six essential points. Now, the sixth question is, the nature of the transformation that concludes the determination of names by the tantra, shown by the meaning of two branches, the first is, the first is to show that arising is the transformer of the body by the connection of its own nature, this is the conclusion of determining the cause. Shown in this way, that is, relying on the name of the tantra, showing the method of making a person a Buddha is, the tantra is observation, for those who have placed the tantra as a sign with words, for the tantra of meaning, those who are pure self-tantra, are the king of self-knowing wisdom and the uncreated Dharma nature of Samantabhadra. Those who have perfected the characteristics of transcendence of suffering are therefore called the nature of the tantra, for the words established in this way, it shows the essence of the determination of the name of the tantra, the end of transformation, so its summary is that the name transforms at the time, the outer manifestation of arising, called time, that is, referring to the four seasons of spring, summer, autumn and winter, that is, associated with the emptiness, lower, middle upper, and middle lower of a being, called the change of time, the month refers to the inner time of twelve months, especially to distinguish the four seasons, the three months of winter are the season of water, spring is earth, summer is fire, and the three months of autumn are the season of wind. That is, the change of time is, winter is the time of dwelling like a stone, all the aggregates and elements have a hard luster, so practice is also related to this. Spring is the time of dwelling like a seed, transforming from the previous one, all the aggregates and elements are gathered and dwell in it and so on. Summer is dwelling like a lotus, referring to the fact that all the aggregates and elements are bright. Autumn is dwelling like a fruit, all the aggregates and elements are increasing, arising is increasing, the mind of enlightenment is increasing, this
Chinese
在那个时候，如果是初学者开始修习，就会生起非共同的体验。因此，外在的四季，是内在的蕴界以器来庇护精华，以及精华以器来庇护的缘故，瑜伽士的体验和觉知也会改变。觉知如雾般存在的时期，如蒸汽和烟雾般存在的时期，如彩虹幻象般存在的时期。像这样，瑜伽士通过精通体验来确定变化的时刻，这是增长善行的途径，并且善于了知特殊体验生起的时刻。此外，确定元素的时间是：秋季风的时期，特别是风瑜伽士，通过将善行与时间结合来实现；夏季火的瑜伽士们在火的时期实现；春季土的时期，土瑜伽士们实现；冬季水的时期，水瑜伽士们实现。通过这些混合，元素的转化者改变外在的元素，因此，通过确定时间的形态来确定元素的出现。通过外在的行为改变元素的身体，改变行者的概念之处是：从风到火的元素变化，导致热和投射的行为；从风到水的元素变化，导致收集的行为；从水到土的行为变化，导致收集和保持的行为。像这样，从四大元素中，水有阴阳两种，从而形成八种循环。这也是身体的四种：土的身体使之坚固，风使之分散，水使之平衡，火使之扰动。扰动的转化者有两种，即热和冷。从风中产生风的界，扰动导致热和冷两种变化；从土中变化为培根，也是两种；从火中产生胆汁，从水中产生混合的水，这四种是，从三想为，合一的四种，是聚合的自性。五种是元素变化，是元素作用的身体基础。从土、水、火、风四种元素中，使之成熟为一切的身体，从究竟的四大元素中，四盏灯成熟。此外，这四大元素本身也有，土的
English
At that time, if a beginner starts to practice, uncommon experiences will arise. Therefore, the four external seasons are due to the inner aggregates protecting the essence with the vessel, and the essence protecting the vessel with the vessel, the yogi's experience and awareness also change. The period when awareness exists like a mist, the period when it exists like steam and smoke, the period when it exists like a rainbow illusion. Like this, the yogi determines the moment of change by mastering the experience, which is the way to increase virtue, and is good at knowing the moment when special experiences arise. Furthermore, determining the time of the elements is: the time of autumn wind, especially the wind yogi, is achieved by combining good deeds with time; the fire yogis of summer achieve in the time of fire; the earth yogis achieve in the time of spring earth; the water yogis achieve in the time of winter water. Through these mixtures, the transformer of the elements changes the external elements, therefore, the appearance of the elements is determined by determining the form of time. By changing the body of the elements through external actions, changing the place of the walker's concept is: the change of elements from wind to fire leads to the action of heat and projection; the change of elements from wind to water leads to the action of collection; the change of action from water to earth leads to the action of collecting and holding. Like this, from the four great elements, water has two kinds of yin and yang, thus forming eight kinds of cycles. These are also the four kinds of body: the earth body makes it firm, the wind makes it disperse, the water makes it balance, and the fire makes it disturb. There are two kinds of transformers of disturbance, namely heat and cold. From the wind, the realm of wind arises, and disturbance leads to two kinds of changes, heat and cold; from the earth, it changes into bacon, which is also two kinds; from the fire, bile arises, and from the water, mixed water arises, these four are, from thinking of three, the four of oneness, is the nature of aggregation. The five are the change of elements, which is the basis of the body of the action of elements. From the four elements of earth, water, fire, and wind, make it mature into the body of all, from the ultimate four great elements, the four lamps mature. In addition, these four great elements themselves also have, the earth's