Tibetan
བ་ཚ་བ་གྲང་བ་གཉིས་ལས༔ བྱེད་རྒྱུ་ནང་འགྱུར་བ་ལས༔ སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་ལ་སྒྲ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཉིད་ཞག་ཕྲུག་ཅིག་ལ་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ༔ དེའི་དུས་མཁས་པས་བཟུང་བས༔ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་རྟགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཡོད་དོ༔ སའི་སྒྲ་ལ་འབྱོངས་ན་སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཤེས་ལ༔ དེ་ཡང་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ༔ མེ་ལ་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ༔ རླུང་ལས་འབྱོངས་པས་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ནང་བསླབ་བྱ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཡོད་པ་ལས༔ རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ནི་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་སྟོང་པའི༔ མི་རྟོག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཤེས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཤེས་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་འགྱུས་ཆད་ཟིན་པར་ངེས༔ དེ་དག་སྟོན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྣང༔ སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷའི་བུ་མཆོག་དགའ་ཙུག་ཕུད་ལ་སོགས་པ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཀྱང༔ དབྱངས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྷུད་ཏའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས༔ སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལན་གཅིག་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲོལ་བའི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐེག་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ་བ་འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་ན༔ ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲའི་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ ཡང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བྱས་པ་མེད་པར་འཕྲོས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡན་ལག་སྐུས་འདུལ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ ལྷང་ངེ་བ་དང༔ ལྷན་ནེ་བ་དང༔ ལྷམ་མེ་བ་དང༔ རབ་ཏུ་གྲང་བ་དང༔ མི་གཡོ་བ་དང༔ མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ་དང༔ ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བ་དང༔ སྟེང་འོག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ འཛུམ་པ་དང༔ གཞད་པ་དང༔ རབ་ཏུ་གཞད་པ་དང༔ རབ་ཏུ་ཆེར་གཞད་པ་དང༔ འགིང་བ་དང༔ འགིང་ཆེན་དང༔ བསྒྱིངས་པ་དང༔ བསྐྱིལ་བ་དང༔ རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ འཇམ་པ་དང༔ འཕྲོ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སྐུའི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ ཡང་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ནི༔ ཁྲག་ཁྲོག་དང༔ འཚག་འཚོག་དང༔ ཆེམ་ཆེམ་དང༔ མར་མེར་དང༔ ཡམ་ཡོམ་དང༔ འར་འུར་དང༔ ཐག་ཐུག་དང༔ རྟག་རྟོག་དང༔ གྱ་གྱུ་དང༔ སང་སེང་དེ་ཉི་ཤུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི༔ གསུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གསུང་ནི༔ གཡོ་བ་དང༔ རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང༔ འགུལ་བ་དང༔ རབ་ཏུ་འགུལ་བ་དང༔ འཕྲིག་པ་དང༔ རབ་ཏུ་འཕྲིག་པ་དང༔ འདར་བ་དང༔ རབ་ཏུ་འདར་བ་དང༔ ཡིར་བ་དང༔ རབ་ཏུ་ཡིར་བ་དང༔ མཉམ་པ་དང༔ རབ་ཏུ་མཉམ་པ་དང༔ རིང་བ་དང༔ རབ་ཏུ་རིང་བ་དང༔ ཁྱབ་པ་དང༔ རབ་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང༔ གནས་པ་དང༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༔ སང་ངེ་བ་དང༔ སལ་ལེ་བ་སྟེ༔ ཉི་ཤུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུར་སྟོན་པ་ཡང༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་འདུས་པའི་འཁོར་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ༔ དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས༔ ལན་ཅིག་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དཔལ་འགྲོ་བ་རྣམ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ༔ འོ་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང༔ དགོས་པ་རང་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མ་གསུངས་ན་མ་གསུངས༔ གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་བ་ལས༔ གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི༔ གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རྒྱུད་ལ༔ གདུལ་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོངཿ དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལས་དང༔ ཞེ་སྡང་ལས་དང༔ དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་འགྱུས་པའི་གཉེན་པོར༔ འདུལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་དང༔ དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་དང༔ མངོན་པ་དང༔ སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་ཁྲི་དང༔ ཆིག་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་ནི༔ ཚ་བའི་ནད་ལ་ག་བུར་ལྟར་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི༔ དབང་པོའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ༔ སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དབང་པོ་ཆེ་ལོང་ལ་དགོངས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཅན་དང༔ འདས་པའི་བློ་ཅན་གཉིས་ལས་མི་འདའ༔ དེ་ལ་དགོངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འདས་པའི་ཐེག་པའོ༔ དེ་ལ་ཞིབ་རྩེགས་སུ་དགོངས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ལྷ་དང་མིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པར་ཅིས་གྲོལ་ཞེ་ན༔ ལྷ་དང་མི་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀར་དུ་འགྲོ་ཞིང༔ དོང་བས་ན་ཐེག་པའོ༔ མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་མ་ལྟོས་པས༔ ཁོ་རང་རང་གི་སར་འགྲོ་ཞིང་དོང་པས་ན་ཐེག་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་ཆེ་ལོང་ ༈ ༈ དུ༔ གང་ཟག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་བློ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་པའོ༔ རྒྱུ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང༔ རང་རྒྱལ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་ནི༔ དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ༔ འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་དང༔ ལྷའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མི་སྤྲོའོ༔ སྔགས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༔ ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ནི༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་པ་ལ་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡ༔ ཡོ་གའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་ནི༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་དགོངས་པའོ༔ ནང་པ་མ་ཧཱ༔ ཨ་ནུ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་གསུམ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ༔ སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ༔ སྡེ་ནི་གསུམ༔ ཀློང་ནི་དགུ༔ ཤླ་ཀ་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི༔ བམ་པོ་ནི་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང༔ ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ བརྗོད་བྱའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་ནོ༔ དེ་དག་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་བསྡུས་དང་ཞེས་པ་བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་གསུམ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུས༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་རིག་པར་འདུས་པས་ན༔ བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་འབྲ
Chinese
从热和冷两种情况来看，从内在变化的原因来看，每个众生的身体都会转化为八千种声音和八千种旋律，因此，八千种不同的自性烦恼肯定会在一个星期内产生。那时，如果被智者抓住，那么任何时候都不会与自性分离。此外，外在显现的征兆之声有四千种。如果精通地的声音，瞬间就能了解一千种不同的自性本声，这也是安住的自性之声。同样，进入水的自性之声，摧毁火的自性之声，精通风而分辨的自性之声，瞬间就能了解一千种。了解这些有什么必要呢？有必要切断轮回的迷乱之轮。从内在教导中产生的自性之声有四千种，通过熟悉根本自性，瞬间就能了解一千种，那是明亮的自性之声，明点安乐的自性被风所空，通过熟悉无分别的自发自性，就能了解一千种双运的自性之声意义。了解这些，就能确定法界和智慧的变动已经停止。这些显现为开示的加持。卵生时期的众生，如天子妙喜顶髻等卵生之辈，仅仅口诵旋律词语，也能获得菩提之果，从而使卵生众生的生处一次性断绝。因此，被称为完全度脱三界的无上续。虽然宣说了共同乘的无量法门，但这种同时解脱果位的方式极为深奥，特别之处在于，这是声音之因的佛陀所宣说的。此外，对于从温暖潮湿中出生的众生，从声音和词语的自性中，未经造作地流露出名为“出生之基”的词语，佛陀语的支分，以身调伏有二十种，即：清晰、结合、闪耀、极冷、不动摇、无前后、完全寂静、上下。
English
From the two conditions of heat and cold, from the cause of internal change, the body of each sentient being transforms into eight thousand sounds and eight thousand melodies. Therefore, eight thousand different afflictions of nature are certain to arise within a week. At that time, if grasped by the wise, one will never be separated from nature at all times. Furthermore, there are four thousand sounds of external manifestation signs. If one is skilled in the sound of earth, one will instantly understand one thousand different self-sounds of nature, which is also the sound of the abiding nature. Similarly, the sound of nature entering water, the sound of nature destroying fire, the sound of nature that distinguishes by mastering wind, one will instantly understand one thousand. What is the need to know these? There is a need to cut off the wheel of delusion of samsara. There are four thousand sounds of nature arising from inner teachings. By familiarizing oneself with the root nature, one will instantly understand one thousand, which is the sound of the clear nature. The nature of the bliss of bindu is emptied by wind. By familiarizing oneself with the non-conceptual self-arising nature, one will understand one thousand meanings of the sound of the union nature. By understanding these, one can be certain that the movement of the realm of reality and wisdom has ceased. These appear as the blessings of the teachings. Even beings born from eggs, such as the son of the gods, Supreme Joyful Crest Jewel, and other egg-born beings, by merely uttering melodies and words, will obtain the fruit of enlightenment, thereby cutting off the birthplace of egg-born beings once and for all. Therefore, it is called the unsurpassed lineage that completely liberates the three realms. Although countless categories of common vehicle teachings have been taught, this way of liberating the fruit simultaneously is extremely profound. The special feature is that it was taught by the Buddha of the cause of sound. Furthermore, for beings born from warmth and moisture, from the nature of sounds and words, the word called "the basis of arising" arises spontaneously without being made. The branch of the Buddha's speech, taming with the body, has twenty aspects, namely: clarity, combination, brilliance, extreme cold, immovability, without front and back, complete stillness, above and below.
Chinese
无垢等，微笑等，笑等，大笑等，极大笑等，傲慢等，大傲慢等，骄矜等，蜷曲等，极度蜷曲等，明亮等，柔和等，以光芒四射之身形，于一切世间界中显现。此乃就身之教法而立意。复次，以语调伏之二十支分乃：喀拉喀拉声等，淅沥淅沥声等，锵锵声等，慢吞吞声等，摇摇摆摆声等，喧闹声等，砰砰声等，嘀嘀咕咕声等，弯弯曲曲声等，飕飕声等，此二十种显现于众生之前，乃就语之教法而立意。以意调伏之语乃：动摇等，极度动摇等，摇摆等，极度摇摆等，颤动等，极度颤动等，震动等，极度震动等，倾斜等，极度倾斜等，平等等，极度平等等，长等等，极度长等等，遍布等，极度遍布等，安住等，极度安住等，飒飒声等，嗖嗖声等，此二十种于一切世间界中显现。如是示现六十种，乃是对内外显现聚合之轮热所生者宣说。仅是宣说此，彼等众生即得证佛果，一次性断绝轮回。因此，亦可称之为吉祥众生清净灭尽之续。若问及从胎所生之未来众生，又有何必要呢？若未宣说佛法，则未宣说；然宣说之方式有三种立意：众生之烦恼粗重，就对治而立意，而作开示：于一位应调伏者之相续中，存在八万四千种应调伏之烦恼，即由贪欲所生之二万一千种不同分别念，如是，由愚痴所生，由嗔恨所生，由三毒平等混合所生之二万一千种不同分别念之对治，即由调伏所生之二万一千种不同法类，如是，由经藏、律藏、论藏三藏平等所生之四万一千种法类，此乃如热病之冰片般之对治。
English
Without stain, smiling, laughing, greatly laughing, excessively greatly laughing, swaggering, greatly swaggering, strutting, crouching, exceedingly crouching, clear, gentle, radiating forms manifested in all realms of the world. These are intended for the teaching of the body. Furthermore, the twenty branches of subduing through speech are: crackling sounds, rustling sounds, clanging sounds, drawling sounds, swaying sounds, clamorous sounds, thudding sounds, muttering sounds, crooked sounds, and whistling sounds. These twenty are manifested to beings, which is intended for the teaching of speech. The speech that subdues through mind is: moving, greatly moving, shaking, greatly shaking, trembling, greatly trembling, quivering, greatly quivering, tilting, greatly tilting, being level, greatly being level, being long, greatly being long, pervading, greatly pervading, abiding, greatly abiding, rustling, and whistling. These twenty manifested in all realms of the world. Thus, showing sixty aspects is spoken to those born from the heat of the combined outer and inner appearances. Just by speaking this, those beings attain the fruit of Buddhahood and sever the continuum once and for all. Therefore, it is also called the tantra that completely exhausts the pure beings. Now, if asked what need there is for future beings born from the womb, if the Buddha's teachings are not spoken, then they are not spoken. However, the way of speaking has three intentions: since the afflictions of beings have become coarse, intending the antidote, the teaching is given: in the continuum of one being to be tamed, there are eighty-four thousand afflictions to be tamed. That is, twenty-one thousand different thoughts arising from desire. Likewise, as an antidote to the twenty-one thousand different thoughts arising from ignorance, from hatred, and from the equal mixture of the three poisons, there are twenty-one thousand different categories of Dharma arising from discipline. Similarly, the forty-one thousand categories of Dharma arising from the equal mixture of the three precious baskets of the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, are the antidote like camphor for a fever.
Chinese
是考虑到智慧而说的。从那之中再次归纳，确定无疑的是：是考虑到根器的意义而说的。总的来说，虽然众生各不相同，但考虑到根器的大小是：不超过世间的智者和出世间的智者两种。考虑到这一点，就有了世间的乘和出世间的乘。对此进行详细分析是：对于世间人，有保持世间原样的乘，没有对天和人进行预言；有颠倒的乘，即外道常断二见。那些也算是乘吗？因为依靠天和人，会走向两者，所以是乘。外道也因为不依赖其他，会走向他自己的地方，所以是乘。出世间有两种：因缘乘和果金刚密乘。这也是根据根器的大小，以及对个人相续的信任和对果的信任这两种次第的智慧来考虑的。因有三种，即声闻乘、缘觉乘和菩萨乘三种，是以下等三种根器来划分的。这些的差别以及神的差别等等，这里不赘述。密咒有两种，即外道能仁续的乘和内道方便的乘的教义，是根据个人觉悟的大小来划分的。其中，外道有事部（藏文：ཀྲི་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事）、行部（藏文：ཨུ་པ་ཡ，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：行）、瑜伽部，这三种乘是考虑到中等三种根器。内道有摩诃瑜伽（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）、阿努瑜伽（藏文：ཨ་ནུ，梵文天城体：अनु，梵文罗马拟音：anu，汉语字面意思：随）、阿底瑜伽，这三种乘是考虑到上等三种根器。这些是为根器的意义而说的，就像阶梯的次第一样。在那之中，大圆满阿底瑜伽，部有三，界有九，颂有六十四万，卷有两万一千，品有三万五千，所说与虚空边际相同的名相，在其他地方广说。从那些之中归纳，如果说“归纳”，是考虑到归纳而说的：一切法都包含在三藏之中，那三藏又包含在佛语和论著两种之中，那两种又包含在觉性之中，所以称为“归纳”，觉性本身也是金刚链，是法性现前和…