Tibetan
ས་སྙིགས་མ་གསལ་བ་མེའི་ཆར་བྱས༔ དྭངས་མ་ལས་དག་བྱེད་མེའི་དྲོད་བསྐྱེད་དོ༔ ཕའི་རྐྱེན་གྱི་སྙིགས་མ་ལས་སྡུད་བྱེད་ཆུའི་གཞི་བྱས༔ དངས་མ་ལས་དག་བྱེད་གསལ་བའི་ལམ་བྱས་སོ༔ དེ་དག་གི་བར་སྙིགས་ནི༔ རྒྱུ་ལས་སྨིན་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་བརྡར་འགྱུར༔ རྐྱེན་ལས་སྡུད་བྱེད་ཁྲག་གིས་མདངས་བྱས་སོ༔ རླུང་ལས་འགྱུ་བ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་བྱས༔ སེམས་ལས་འཇུག་པ་སའི་གཞི་བྱས༔ ཀུན་གྱི་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཕའི་རྒྱུས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱས༔ མའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲོད་དུ་སྨིན་པར་བྱས༔ རླུང་གིས་དབུགས་སུ་སེམས་ཀྱིས་ཤར་སྨིན་པར་བྱའོ༔ དོན་དམ་གྱིས་དུས་ན༔ རྒྱུས་པ་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྨིན་པར་བྱས་ལ༔ རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ༔ རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ༔ སེམས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་སྨིན་པར་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ལུས་སུ་བསྐྱེད་ནས༔ ནུར་ནུར་པོར་ཆུའི་ལས་བྱས༔ མེར་མེར་བདུན་དུ་མེའི་ལས་བྱས༔ ལྟར་ལྟར་པོ་བདུན་དུ་སའི་ལས་བྱས་སོ༔ གོར་གོར་པོ་བདུན་དུ་རླུང་གིས་བྱས་སོ༔ ཉའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་བདུན་དུ་རྒྱུའི་ནུས་པས་བྱས་སོ༔ རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ༔ རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ༔ ཞག་བདུན་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་པའི་ནུས་པ་བྱས་ནས་ལུས་བསྐྱེད་དོ༔ རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གནས་པས༔ གཟུགས་བསྡུས༔ རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་དྲན་པ་འདུས་པ་ན་གནས་པས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་གནས་པར་བྱས༔ རླུང་གི་རང་བཞིན་རོ་རྣམས་ན་གནས་པས༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ན་གནས་པས༔ རྣམ་པར་བཀོད་པ་ན་གནས་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཚོགས་པའི་རྟེན་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས༔ འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པའི་རྟེན་བྱས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུའི་འཕེལ་ཆེན་ཚེ་རིང་བར་གནས༔ རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་ཆེན་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སུ་གནས་པར་བྱས༔ རླུང་གིས་འབྱེད་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ཤེད་དང་སྟོབས་གནས་པར་བྱས༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་ཆེ་ན་དྲན་པ་དང་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱའོ༔ ཐ་མ་འཇིག་པ་ཡང་ན་རྒྱུ་འདུས་པ་དང༔ རྐྱེན་ཡལ་བ་དང༔ རླུང་ཡས་པ་དང༔ སེམས་འཐོར་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་དེ༔ ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུ་བྱས༔ ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས༔ མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ལས་སེམས་ཀྱི་བྱས༔ རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ལས་རླུང་གིས་བྱས༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ལས་བཞི་པོ་གནས་འགྱུར་བས་བྱས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོ་བའི་ལས་གཞི་རྟེན་འཕོ་བས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་མར་འཕོས༔ རླུང་སེམས་གཉིས་ཡར་འཕོས་སོ༔ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ལས༔ རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་བྱས༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་ལས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས༔ རིག་པ་རང་གསལ་བས་བྱས༔ ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པའི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པས་བྱས་ནས་མ་ལ་བུ་ཐིམ་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ འབྱུང་བའི་ལས་སྟོངས་པ་ནི༔ འཁྲུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པའི་དུས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པའི་དུས་ན༔ ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་མི་འགྲུབ་འབྱམས་པ་ནི༔ སའི་ཟུག་པ་རྣམས་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ༔ འཁྱིལ་བ་དང་ནི་ཆུ་དང་རླུང་གི་བྱེར་བ་ལ་ས་དང་མེས་དགེ་སྦྱོར་མི་འགྲུབ༔ འཁོར་བ་དང་ཞེས་པས་ས་དང་ཆུའི་སྙོམས་པ་ལ༔ རླུང་དང་མེས་ལས་མི་འགྲུབ༔ ལོག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི༔ རླུང་དང་མེའི་བྱེར་བ་ལ་ཆུ་དང་སའི་ལས་མི་འགྲུབ༔ ལྡེབས་དང་ཞེས་པ་ནི༔ ཆུ་དང་སའི་བྱེར་བ་ལ༔ མེ་དང་རླུང་གིས་ལས་མི་འགྲུབ༔ གཏུགས་དང་ཞེས་པ་ནི༔ ས་དང་མེའི་ཟུག་པ་ལ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་ལས་མི་འགྲུབ༔ དྲག་དང་ཞེས་པ༔ རླུང་དང་མེའི་བྱེར་བ་ལ༔ ས་དང་ཆུས་མི་འགྲུབ་བོ༔ ཞན་དང་ཞེས་པ་ཆུའི་ཟུག་པ་ལ༔ མེ་སྙོམས་པས་མི་འགྲུབ༔ དགྲ་དང་ཞེས་པ་རླུང་གི་བྱེར་བ་ལ་མེའི་ཟུག་པས་མི་འགྲུབ༔ གཤེད་དང་ཞེས་པ་རླུང་གིས་བྱེར་བ་ལ་སའི་སྙོམས་པས་མི་འགྲུབ་བོ༔ གྲོགས་དག་གིས་ཞེས་པ་མེའི་ཟུག་པ་ལ་ཆུའི་སྙོམས་པས་མི་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རང་རང་གིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྩིས་པས་ན༔ མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་ལྷག་མ་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དོ༔ ཕྱི་རོལ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ས་གྲུ་བཞི་སྃ༔ ཆུ་ཟླཱུྃ་བོ༔ མེ་གྲུ་གསུྃ༔ རླུང་ཟླ་ཁྃ༔ དག་གིས་སའི་ལ་སོགས་པ་གཞི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་དང་བསྟུན་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ རང་རང་གི་འབྱུང་བ་ནི་ཆུ་ཟུག་པ་དང་ས་ཟུག་ཏུ་མཐུན་པ་དང༔ དེ་བཞིན་དུ་བྱེར་བ་བྱེར་བར་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ཟུག་དང༔ མེ་ཟུག་ཏུ་མཐུན་པ་དང༔ བྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལའོ༔ མེ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྡེབས་ཀ་ཡིས༔ ཕོ་མོ་སྡེབས་པ་དང༔ གཞན་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་ཡིས༔ ཚེ་འཕེལ་བ་དང༔ དབང་ཐང་དར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་བཟུང་སྟེ༔ བྱས་པས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན༔ དུས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཉི་མ་དང༔ གཟའ་དང༔ སྐར་མ་དང༔ ཟླ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་དུས་འདི་ཙམ་ན་ན་བ་དང༔ འདི་ཙམ་ན་འཆི་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་གནས་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དུས་ངེས་པར་དཔྱད་པས་ངེས་པར་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའོ༔ ཞེས་གསུམ་པ་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་རྣམས་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་བཞི་པ་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉི་མ་འཕོ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བ་ལ་ཆུ་ཟུག་པ་ས་བཟུང་ངོ༔ འབྲིང་པོའི་བྱེར༔ ཐ་ཆུང་སྙོམས་པའོ༔ དབྱར་ཟླ་ར་བ་མེ་ཟུག་པ༔ འབྲིང་བྱེར༔ ཐ་ཆུང་སྙོམས་པའོ༔ དཔྱིད་ཟླ་ར་བ༔ ས་ཟུག༔ འབྲིང་བྱེར༔ ཐ་ཆུང་སྙོམས་པའོ༔ སྟོན་ཟླ་ར་བ་རླུང་ཟུག༔ གཉིས་བྱེར༔ གསུམ་པ་སྙོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིས་པས་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་ཕྲག་སུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག༔ སྐར་མ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་མགོ་ལ་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལ་སྐར་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལས་མེད་པས༔ ཞག་གི་འཇུག་པ་ཆ་གཉིས་མེད་པས༔ ལོ་གཅིག་ལ་རེས་ཞག་ཉེར་བཞི༔ ལྡེམས་པས་མ་ཚང༔ རེས་རྩེགས་མར་འགྱུར་བས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ༔ ཟླ་བ་རེ་ལ་ཞག་གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་གི་རིམ་པ་བརྩིས་ན༔ ཉིན་མོ་རིང་བ་དང༔ མཚན་མོ་རིང་པའི་འགྱུར་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་དགུན་འབྲིང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅུ་ན༔ ཉིན་མཚན་མཉམ་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོར་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པ་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཁྱད་པར་སྟོན་མོ་བྱས་བྱས་ན་དགེ་བ་འགྲུབ་བོ༔ འདི་ནི་ཆུའི་དབང་དུ་བརྩིས་པའོ༔ རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་སྤྱིའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བརྩིས་ན༔ སྟོན་གྱི་ཐ་ཆུང་ནས་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ན་མཉམ་མོ༔ སྟོན་གྱི་ཐ་ཆུང་པའི་ཚེས་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ལས༔ ཡར་གྱི་ངོ་བརྒྱད་ལ་མཚན་མོ་རིང་ངོ༔ དེ་ལས་ཡང་ཉིན་མོ་སྐྱེས་པས་དེ་ནས་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའི་མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཉིན་མོ་རིང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་རིང་པར་བྱེད་པ་དང༔ ཐུང་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཕོ་མོའི་མཐའ་དབྱེ་བ་ལས༔ ཟུག་བྱེད་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཉིན་མཚན་ལ༔ རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་སྟེ༔ ཉི་མ་ལོག་པའི་དུས་ནི་དགུན་ལོག་མེ་བྱེར་བའི་ཉི་མའི་དུས་ཀྱང༔ མེ་བྱེར་བ་ལ་ལྡོག་གོ༔ དེ་ནས་དབྱར་གྱི་དང་པོའི་ས་ཟུག་པའི་ཉི་མ་ལ༔ ས་ཟུག་པའི་དུས་ན་དབྱར་ལྡོག༔ དེ་ལྟར་ལོག་པའི་དུས་དེ་མཁས་པས་བཟུང་བས༔ དགེ་སྦྱོར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ནི་ཉིན་རིང་པའི་དུས་ན་ཕལ་ཆེར་དགེ་དང་ཞེས་པས་འགྲུབ་ལ༔ མཚན་མོའི་རིང་པའི་དུས་ན་མི་འགྲུབ་པས༔ ཐུང་པའི་དུས་ན་འགྲུབ༔ མཚན་མོ་རིང་པའི་དུས་ན་མི་དགེ་བའི་བྱ་བས་གཡེངས་པས་མི་འགྲུབ་པས་ན༔ དེ་གཉིས་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་བཞི་པ་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉི་མའི་འཕོ་དུས་བསྟན་ནས༔ ༈ ད་ནི་ལྔ་པ་འབྱུང་བ་བྱེར་ཟུག་གི་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་བརྩིས་ཀྱི་འགྲེལ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་འདྲེས་ཀྱིས༔ ཞག་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་ཡང་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལོ་སྟེ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ཟུག་པ་དང༔ བྱེར་བ་དང༔ སྙོམས་པ་དང༔ གསུམ་གསུམ་སྟེ༔ ཞག་ལ་ཡང་དུས་བཅུ་གཉིས༔ ཞག་གི་རིམ་པ་ལ༔ ལོ་གཅིག་ལ་བྱེར་ཟུག་གི་ལས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་བཞི་རྫོགས་པ་ལ་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་ལས་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཟླ་བ་དང༔ དུས་དང༔ བྱེར་ཟུག་གི་རིམ་པ་ཤེས་ནས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྩིས་ཀྱི་བསྐོར་མགོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ནི༔ ཞག་རེ་ལ་བརྩི་བ་ལ་དགོངས་ལ༔ འདི་གང་ཟག་འདི་སྒོ་བརྩིས་འདིས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་ལྔ་པ་འབྱུང་བ་བྱེར་ཟུག་གི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བའི་རྩིས་འདྲལ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང༔ རླུང་དང༔ ས་གཡོ་བ་དང༔ ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ལས༔ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་ནི༔ འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ནོ༔ དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན༔ ཉིན་མཚན་རིང་བ་དང༔ ཐུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ལས་འགྱུར་བ་ལས༔ འབྱུང་བ
Chinese
地的浊物显现为火雨，清净之物生起净化之火的热量。父亲的缘起浊物形成聚集之水的基，清净之物形成净化光明的道路。这些之间的浊物是：因产生成熟，转变为热的象征；缘起聚集，血液使之光彩。风产生流动，作为气息的骏马；心产生进入，作为地的基础。总体的虚幻生起的基础是：父亲的因使之成熟为血液，母亲的缘使之成熟为热量，风使之成熟为气息，心使之成熟为光明。究竟的时刻是：因使之成熟为蔓延的绳索、水的灯；缘使之成熟为智慧自生的灯；风使之成熟为明点空性的灯；心使之成熟为法界清净的灯。这样在母亲的子宫中形成身体后：湿润状做水的业，七个火热状做火的业，七个扁平状做地的业，七个圆状做风的业，七个像鱼的形状由因的能量所做，像乌龟的形状由缘的能量所做。之后，像青蛙的形状，七天中风心二者结合的能量形成身体。因的自性住在脐中，聚集形体；缘起将形象记忆聚集在一起，执持相状并安住。风的自性住在味道中，产生感觉的缘；心的自性住在顶端排列之处，作为意识聚集的所依。这样安住在四种自性中，作为各种行为安住的所依。而且，因的增长使寿命延长，缘的增长使身体的光彩和光泽安住，风的增长使身体的力量和体力安住，心的痛苦大则使记忆和感官清晰。最后坏灭也是因聚集，缘消散，风增盛，心散乱，从而使身体的蕴坏灭。地融入地成为因，水融入水成为业的缘，火融入火成为心的业，风融入风成为风的业，风...
English
The impure aspects of earth manifest as rain of fire, and from the pure aspects arises the heat of purifying fire. From the impure aspects of the father's condition, the basis of gathering water is formed, and from the pure aspects, the path of purifying clarity is made. The impurities in between are: from the cause, ripening occurs, transforming into a symbol of heat; from the condition, gathering occurs, and blood gives it radiance. From wind arises movement, acting as the horse of breath; from mind arises entry, acting as the basis of earth. The basis for establishing the illusory origin of all is: the father's cause ripens into blood, the mother's condition ripens into heat, wind ripens into breath, and mind ripens into clarity. In the ultimate moment: the cause ripens into a spreading rope, a lamp of water; the condition ripens into a lamp of self-born wisdom; wind ripens into a lamp of empty bindu; mind ripens into a lamp of the completely pure realm of space. Thus, after the body is formed in the mother's womb: in a moist state, it performs the function of water; in seven fiery states, it performs the function of fire; in seven flat states, it performs the function of earth; in seven round states, it is done by wind; in seven forms resembling fish, it is done by the power of cause; in a form resembling a turtle, it is done by the power of condition. Then, resembling the form of a frog, for seven weeks, the combined power of wind and mind forms the body. The nature of cause resides in the navel, gathering form; the condition resides where the appearance and memory are gathered, holding onto characteristics and abiding. The nature of wind resides in the tastes, creating the condition of perception; the nature of mind resides where the apexes are arranged, acting as the support for the gathering of consciousness. Thus, abiding in the nature of the four, it acts as the support for the abiding of various formations. Moreover, the great increase of cause prolongs life; the great increase of condition causes the body's radiance and splendor to abide; the great separation by wind causes the body's strength and power to abide; if the mind's suffering is great, memory and senses will be clear. Finally, destruction also occurs when the cause gathers, the condition vanishes, the wind increases, and the mind scatters, thereby destroying the aggregates of the body. Earth dissolves into earth, becoming the cause; water dissolves into water, becoming the condition of karma; fire dissolves into fire, becoming the action of mind; wind dissolves into wind, becoming the action of wind; wind...
Chinese
四种融入识的作业是通过位置的转变来完成的。识向虚空转移的作业是通过所依的转移来完成的。因和缘二者向下转移，风和心二者向上转移。虚空融入光明的作业，是通过风的推动来完成的。光明融入双运的作业，是从心的垢染清净后，由觉性的自明来完成的。双运融入无二的作业，是通过风和心的基础空尽后，如母子相融般成佛。五大作业空尽是扰乱之相。作业穷尽之时，十二缘起的开端生起之时，身体的善行不能成就，散乱，地的凝固处，火和风不能成就寂静和增上的作业。盘旋和水、风的散乱处，地和火不能成就善行。环绕，意思是地和水的平等处，风和火不能成就作业。颠倒，意思是风和火的散乱处，水和地的作业不能成就。倾斜，意思是水和地的散乱处，火和风的作业不能成就。接触，意思是地和火的凝固处，水和风的作业不能成就。猛烈，意思是风和火的散乱处，地和水不能成就。衰弱，意思是水的凝固处，火的平等不能成就。敌对，意思是风的散乱处，火的凝固不能成就。刽子手，意思是风的散乱处，地的平等不能成就。朋友们，意思是火的凝固处，水的平等不能成就。如此五大各自计算作业的种类，不成就的舍弃，剩余的能成就，就托付于它。外在的地水火风的形象是，地是四方形 སྃ (藏文，梵文天城体sam，梵文罗马拟音sam，汉语字面意思：桑)，水是半月形 ཟླཱུྃ་ (藏文，梵文天城体dhrūṃ，梵文罗马拟音dhrūṃ，汉语字面意思：德隆)，火是三角形 གྲུྃ (藏文，梵文天城体krūṃ，梵文罗马拟音krūṃ，汉语字面意思：格隆)，风是半圆形 ཁྃ (藏文，梵文天城体khāṃ，梵文罗马拟音khāṃ，汉语字面意思：康)。从地等开始作为基础，瑜伽士要根据自己的情况精通计算的次第。各自的五大，水和地的凝固处相同，同样散乱处和散乱处相同，同样地和火的凝固处相同，以及所有的散乱处等等。火和风的凝固处等等。如此五大的配合，男女的配合，以及其他的瑜伽士的朋友等相同，寿命增长，权势兴盛，财富增长。