Tibetan
ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཆ་རྫོགས་པ་དང་། ཐུན་སོ་སོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སྟེང་མ་གསེར་དང་འོག་མ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་མུ་འཁྱུད་སྤང་པ་གཉིས་རེགས་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་སྟེང་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཡཿམཐིང་ནག་དང་གཡོན་དུ་དུཿནག་པོ་དེ་གསུམ་ནགྱི་མཐར་མ་མགོན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་རིང་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་གཡས་སུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ལ། བདག་གི་སྔགས་བཟླས་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས་གསེར་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་སི་ལི་ལིར་འཁོར་བས། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་རིང་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ ཟེར་སྨུག་ནག་གི་ཚོགས་སྤྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་བཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་བདག་གི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་ཡཿབསྐུལ་བས་དེ་ལས་ངོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ལ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོ་འོག་མའི་དཔལ་ཁར་བཀོད། དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་དུཿབསྐུལ་བས་དེ་ལས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་དང་བདུད་དམག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་དམིགས་བྱ་རྣམས་ན་བུན་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་བཀུག་སྟེ་འཁོར་ལོ་འོག་མའི་དཔལ་ཁར་བཀོད། ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་འོག་མ་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་གནག་ཅིང་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ལྕགས་བསྲེག་ནབཞིན་འབར་བར་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་དྲག་ པོར་འཁོར་བར་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མི་ནོར་གཉེན་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་རིང་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་འགུགས་པ་སོགས་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་དང་། མི་ནག་རྟ་ནག་གཡག་ནག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལུག་ནག་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོའི་རིགས་རྣམས་རང་ལ་དགའ་ཞིང་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་འོད་དང་འཚུབས་མ་ནག་པོ། སྤྲིན་ནག་དང་འབྲུག་སྒྲ་འཇའ་ཚོན་དང་ཆར་ཟིམ་བུ། བུ་མེད་རྒྱན་ཅན་དང་རལ་ཅན། མ་སྲིང་བུ་བམོ་སོགས་བུ་མེད་ཀྱི་ཁྲོམ་འདུ་བ། བ་ཡུ་དང་རལ་གྲི་ནིའུ་ལེ་དང་རྨ་བྱ། ཁྲག་དང་འོ་མ་ཞག་ཆང་གི་མཚོ་འཁྱིལ་བ། དུག་སྦྲུལ་རླུང་འཚུབས། དྲེའུ་བོང་བུ། ཤ་ཝ་སེངྒེ་སོགས་མཐོང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་རྟགས་དང་། སྐུ་ཡི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཞལ་མཐོང་། ཐང་སྐུ་རྙེད་པ་སོགས་དང་། གསུང་གི་རྟགས། སྔགས་སྒྲ་དང་ལུང་བསྟན་ཐོས་པ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྙེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཡིག་འབྲུ་མཐོང་བ་སོགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ། ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་ཆ་བཟང་རྙེད་པ་སོགས། གཞན་ཡང་ཕ་ཁུ་མི་ཆེན་སོགས་སང་ལ་འདུད་ཅིང་དེ་དག་གིས་རང་གི་ངག་སྒྲུབ་པ། དགའ་ཞིང་འོང་བ། མ་བསྲུ་བུ་མོ་ཆས་བཟང་གི་དངོས་གྲུབ་ནཀྱི་རྫས་སྟེར་བ། རང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། ཁྲི་ལ་འཛེགས་པ། ནམ་ལངས་ཤིང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ། མཁའ་ལ་ཕུར་ཞིང་རི་མཐོན་རྩེར་ཕྱིན་པ། དར་ཕྱར་དུང་འབུད། རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་པ་སོགས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་། ཁྱད་པར་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་འཁྲུངས་ཤིང་། མ་མགོན་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས། རང་གི་དབང་པོ་དང་བརྩོན་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྣམས་དང་འཚམས་པར་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་དག་དྲོ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། ཡང་ དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནའང་ཁུ་འཁྲིགས་མི་བྱ་བར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྙེམས་ཐག་གཅོད་ཅིང་། མཆོད་གཏོར་བསྐང་བཤགས་ཁྲུས་དང་བསྲུང་འཁོར་བསྲེག་བླུག་སོགས་གང་འཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་སྨོས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བརྩམས་ཀྱང་རྟགས་ངེས་ཤིས་འཕྲོ་ངེས་མ་བྱུང་བར་འབད་པ་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་རབ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་གསུམ། མཐའ་མ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གོ །འབྲེལ་འཇོག་དང་བསྙེན་པ་ཁ་གསོལ་ནི་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་རུང་ལ། ལས་སྦྱོར་དེ་ཡིས་འགྲོ་བསྟུན་གྱིས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་ཞག་དགུ། མཐའ་མ་ཞག་གཉིས། ཡང་མཐའ་ཉིན་གཅིག་ནགིས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅིང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་གསུང་སྙིང་འབྲུ་གསུམ་འགྱུར་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཅུ་སོ་དགུ། འབྲིང་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་དྲུག་འབུམ་ལྔ་ཁྲིའོ། །སྤྱི་དྲིལ་ སྔགས་རིང་ནི་རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་སྦྱར་བས་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཆོག་གོ །བཅུ་པ་གེགས་སེལ་ནི། རང་དང་ལྷ་སྲུང་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། གཙང་མའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་བུམ་པ་བཟང་པོ་རི་བཟང་དང་པོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་དག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་ཅིག་པས་བཀང་བ་དར་ནག་པོའམ་སྔོན་པོས་མགུལ་བཅིངས་པ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཤམས་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱི་བསང་ཞིང་སྦྱང་། བསྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲྂ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་བདུད་རྩི་ཆུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེལ་རྟའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྗེ་བཙུན་ནག་མོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར་པར་ལྟས་ལ། ཨོཾ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀྐི་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་ལྷའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། །བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཞུགས་པས། རྒྱུད་བསྐུལ་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟེགས་མས་རིགས་བདག་གི། ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོད
Chinese
禳解田地仇敌魔障之修法是：如此修持的日数过半时，各座之间略作前述之亲近修持之观想。于正行时： 如前观想自身生起本尊，心间有咒鬘。于前观想怙主心间，日轮之上，观想上下由金和铜制成的五辐轮，两个轮毂不相粘连。上轮中央月轮上，有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字，深蓝色。其右侧有雅（ཡཿ，yaḥ，种子字），深蓝色，左侧有度（དུཿ，duḥ，种子字），黑色。此三字周围，左侧书写玛哈嘎拉总摄长咒，观想其右侧迅速旋转。念诵自身咒语时，自心间放射出白色甘露光芒，照射到金轮上，轮子向右旋转。其光芒汇集轮涅一切坚固与流动之精华，融入自身，观想寿命、福德、财富、功德、智慧、名声一切增长，念诵总摄长咒。自心间放射出 紫黑色光芒，照射到前观本尊心间，从续部激发心髓，放射出紫黑色光芒，照耀十方。迎请无量智慧怙主之众，融入自身和前观本尊，观想威力增长。再次，自身光芒激发前观本尊心间的雅（ཡཿ，yaḥ，种子字），从中化现出本体为阎罗法王，形象为业力怙主之众。勾招仇敌、魔障、诅咒以及人畜等，置于下轮的轮毂上。同样，激发左侧的度（དུཿ，duḥ，种子字），从中化现出疾病的烟雾和无量魔军，如烟雾被风吹散般勾招所要降伏的目标，置于下轮的轮毂上。再次，自心间放射出灼热粗糙的黑色光芒，照射到下轮上，轮子变成由陨铁制成，黝黑而泛红，如烧红的铁般燃烧，猛烈地向左旋转，观想仇敌、魔障、诅咒以及人畜亲眷等被摧毁成灰尘，念诵长咒。座末勾招等如前几日般行持，即可成就。第八，如是观想。
English
The visualization for subduing field enemies and obstacles is as follows: When half of the days of practice have been completed, briefly perform the approach and accomplishment visualizations mentioned above in each session. Then, in the main part of the session: As before, visualize yourself as the deity, with the mantra garland in your heart. In front of you, on the heart of the visualized Protector, on top of a sun disc, visualize a five-spoked wheel made of gold on top and copper on the bottom, with two hubs that are not attached to each other. In the center of the upper wheel, on a moon cushion, is the blue-black syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable). To its right is Yaḥ (ཡཿ，yaḥ，seed syllable), blue-black, and to its left is Duḥ (དུཿ，duḥ，seed syllable), black. Around these three syllables, on the left, is written the long general mantra of Mahākāla, which you visualize spinning rapidly to the right. As you recite your own mantra, white rays of light, the nature of nectar, emanate from your heart and strike the golden wheel, causing it to spin clockwise. The light gathers all the essence of saṃsāra and nirvāṇa, both stable and moving, and absorbs it into you. Visualize that your life, merit, wealth, qualities, wisdom, and fame all increase, and recite the long general mantra. From your heart, emanate a mass of purplish-black light, which strikes the heart of the visualized deity in front of you. This stimulates the lineage and heart essence, and purplish-black rays of light emanate in all ten directions. Invoke countless hosts of wisdom Protectors, who dissolve into you and the deity in front of you, and visualize that your power increases. Again, your light stimulates the Yaḥ (ཡཿ，yaḥ，seed syllable) in the heart of the visualized deity in front of you, from which emanates a host whose essence is Yama, but whose form is that of the Karma Mahākāla. Hook and gather enemies, obstacles, curses, and people and livestock, and place them on the hub of the lower wheel. Similarly, stimulating the Duḥ (དུཿ，duḥ，seed syllable) on the left, a cloud of disease and countless demon soldiers arise, and you hook the targets to be subdued as if they were being scattered by the wind, placing them on the hub of the lower wheel. Again, from your heart, emanate hot, rough black rays of light, which strike the lower wheel. The wheel itself transforms into one made of meteoric iron, dark and reddish, burning like red-hot iron, and spinning violently to the left. Visualize that enemies, obstacles, curses, and people, livestock, and relatives are destroyed into dust, and recite the long mantra. At the end of the session, perform the hooking and so on as in the previous days, and you will achieve accomplishment. Eighth, visualize in this way.
Chinese
亲近和修持的征兆次第是：与自己的上师和誓言清净的道友，以及黑人、黑马、黑牦牛、黑鸟、黑狗、黑羊等交往；各种凶猛的野兽对自己欢喜并做出亲近的姿态；出现光芒和黑色旋风，黑云和雷声，彩虹和细雨；无子的盛装女子和发髻者，母亲、姐妹、女儿等无子女的集市聚集；看到鹞鹰和宝剑、猫鼬和孔雀，血和乳汁、油脂酒的湖泊，毒蛇和龙卷风，骡子和驴子，熊、狼、狮子等是亲近的征兆；身之征兆是亲见本尊、体验、梦中见面，找到唐卡等；语之征兆是听到咒语声和授记，找到续部和修法仪轨的经函，从空中看到文字等；意之征兆是生起禅定，找到吉祥的法器等；此外，父亲、叔叔、大人物等向自己顶礼，他们成办自己的语言，欢喜而来，没有女儿的母亲给予盛装的女儿成就的物品，自己向上走，登上宝座，天亮日月升起，飞向天空到达高山顶峰，竖立旗帜吹响海螺，敲击大鼓等是修持的征兆；特别是无伪的敬信心自然生起，生起乐明无分别的良好禅定，证悟上师和自心无二无别是获得殊胜成就的征兆。与自己的根、精进、信心、敬信等相应显现。即使出现这些，也不应自满和傲慢。还有，如果出现与此相反的恶劣征兆，也不要沮丧，而应在无生之性中坚定信念，努力进行供养、朵玛、圆满、忏悔、沐浴和防护轮、焚烧布施等相应的行为。第九，讲述亲近的数量和时间限度是：主要的是，无论开始亲近修持事业中的哪一项，在没有出现确定的征兆和吉祥的预兆之前都要努力，这是有相亲近非常重要的。仅仅是为了能够行事，最好是时间的亲近修持为六个月，中等为三个月，最少为二十一天。连接和补充亲近是七天。
English
The order of signs of approaching and accomplishing is: associating with one's own teacher and Dharma brothers and sisters with pure samaya, as well as black people, black horses, black yaks, black birds, black dogs, and black sheep; various fierce wild animals showing a liking for oneself and making gestures of intimacy; the appearance of light and black whirlwinds, black clouds and thunder, rainbows and drizzle; gatherings of childless women with ornaments and braided hair, mothers, sisters, daughters, and other childless people in the marketplace; seeing hawks and swords, mongooses and peacocks, lakes filled with blood and milk, butter and alcohol, poisonous snakes and tornadoes, mules and donkeys, bears, wolves, lions, etc., are signs of approaching; signs of the body are directly seeing the deity, experiencing visions, meeting in dreams, finding thangkas, etc.; signs of speech are hearing mantra sounds and prophecies, finding scriptures of tantras and sadhanas, seeing letters in the sky, etc.; signs of mind are the arising of samadhi, finding auspicious ritual implements, etc.; furthermore, fathers, uncles, great people, etc., bowing down to oneself, and they accomplishing one's speech, coming with joy, mothers without daughters giving offerings of well-adorned daughters as objects of accomplishment, oneself going upwards, ascending the throne, dawn breaking and the sun and moon rising, flying into the sky and reaching the top of high mountains, raising banners and blowing conches, beating big drums, etc., are signs of accomplishment; especially the spontaneous arising of unfeigned devotion, the birth of good samadhi of bliss, clarity, and non-thought, and realizing that the guru and one's own mind are inseparable are signs of attaining supreme accomplishment. These manifest in accordance with one's own faculties, diligence, faith, and devotion. Even if these occur, one should not be complacent or arrogant. Also, if adverse signs occur that are the opposite of these, one should not be discouraged, but should firmly resolve in the nature of non-arising, and strive to engage in appropriate activities such as offerings, tormas, fulfilling, confessing, bathing, protection wheels, fire offerings, and libations. Ninth, stating the limits of the quantity and time of approaching: mainly, no matter which of the activities of approaching and accomplishing one begins, one should strive until definite signs and auspicious omens appear, and this is the very important approaching with signs. Just to be able to act, the best time for approaching and accomplishing is six months, the middle is three months, and the minimum is twenty-one days. Connecting and supplementing the approaching is seven days.