Tibetan
ན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །གཏེར་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ༴ ཞེས་སམ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་བསྟན་སྲུང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ལས་རབ་སྤྲུལ་པ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ནག་པོ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཉེར་རལ་པ་ཅན། །སྲས་མཆོག་ནག་པོའི་ཚོགས་ལ༴ ། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཛད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟློག །གཏུམ་པོ་བདུད་འདུལ་དྲེགས་པ་ཤ་ཟའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ༴ །བྷྱོ། བསྐལ་པ་མང་པོར་རང་རྒྱུད་ཆེར་སྦྱངས་ནས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཕན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འདྲ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཟུགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་སྐུ་མཆོག་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྔགས་ལས་སྐུ་གྱུར་པ། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྙེས་ ཀྱང་། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་སྟོན། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྲིན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུ་བརྒྱད་གསང་སྔགས་ལས། །སྦྱོར་བ་མང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་བཅོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྤོར་མཛད་མ། །སྦྱིན་སྲེག་སྐྱོང་མཛད་མ་ལ༴ །དྲག་པོ་འདུལ་ཕྱིར་རོ་ལངས་སྐྱོང་མཛད་དེ། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འབེབས་མཛད་མ། །གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་སྟོན་ལ༴ །ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་མོས་འདུལ། །གསང་སྔགས་བཅུ་གཉིས་དགུ་ཚིགས་རྐང་གིས་གནོན། །སུམ་ཅུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདོས་པར་མཛད། །ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་མཚན་མས་འདུལ་ཕྱག་འཚལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་སྟོན་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤ་བ་རི། །ཆོམ་རྐུན་ཟློག་མཛད་བཅུ་བཞི་མཱ་རི་ཙྱེ། །སྐུལ་ མཛད་གསང་སྔགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་མཚན་མ་ཐུགས་ལས་སྐྱེས། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་གཞོན་ནུའི་ལྕེ་སྤོར་མ། །ཡི་གེ་རྩ་བཞི་ཡི་གེ་སྟོན་མཛད་ལྷ། །གསང་སྔགས་རྩ་བཞི་མ་ལ༴ །ཡི་གེ་རྩ་དགུ་ཟས་ཀྱི་རྟགས་སྟོན་མ། །ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་བཞི་གསོད་མཛད་མཐུ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐམས་ཅད་རྟགས་སུ་ཆེ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །མི་དབང་ཡི་གེ་རྩ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་ཡི་གེ་ལྔར་སྟོན་མ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མཛད་ལ༴ །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་ལྷ། །གསང་སྔགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོད་པའི་བདུད། །གསང་སྔགས་ཡིག་དགུའི་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ལས་བཞི་སྲིད་པར་སྟོན། །དམ་ཚིག་གཉིས་སྲུང་ཁྱོད་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་འདི་ ན་ལས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལྷ་དམག་རྒྱས་མཛད་པས། །ཁྱོད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་བགྱིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སམ། བྷྱོ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་གསང་བའི་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱའོ། དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་རྣམས། ཨོཾ་དཾ་ཥྚོཏྐ་ཊ་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་རྣམས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་ཞག་འདྲེས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ར་ལས་རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤཾ༴ ངྷུ་པཾ༴ ཨཱ་ལོ་ཀཾ༴ གྷནྡྷཾ༴ ནཻ་བི་དྱཾ༴ ཤབྡ༴ ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མནྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲིཿཋ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འབུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །འབྲས་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་བྱུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །ཁུར་བ་ཤིང་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཅས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་ཏོག་ཨུ་པཱཀྵ། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་དང་མར་ནག་ཆེན་པོའི་མེ། །ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩི་ཤ་ ཆེན་ལྔ། །དུར་ཁྲོད་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། པུཥྤཾ་སོགས་སྦྱར། བྷྱོ། རིན་ཆེན་ཨཱནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པར་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དཔའ་བོས་གཏམས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །འཐུངས་བས་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདི། །འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བསྐང་ནི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཛ་གད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཟེད་ཞལ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་བསྒྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་ཁྱི་ལི་ལི། །མཁའ་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མཆོད་པ་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི༴ ཨ་ལ་ཧོ་ བཞེས་ཏེ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་རཀྵ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མ་མགོན་གྱི་རྒྱུན་གཏོར། ཨོཾ་དཾ་ཥྚོཏྐ་ཊ་སོགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རླུང་གི་མེ་སྦར་ཞིང་སྣོད་དྲོས་པས། ཞུ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། བདུད་རྩིར་ཞུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །རཀྟ་གི་ཝཾ་ག་བུར་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཤ་ཆེན་སོགས། །དམ་རྫས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི། ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ། །མཁའ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །མ
Chinese
那巴增广者。 财神黑尊身。（此处应有省略，或为唱诵词）或者归纳为： 吽。 从法界中示现忿怒之身， 从法性中不移守护教法之相， 从金刚暴怒之心幻化， 向着智慧怙主众眷属顶礼。 为了利益众生幻化慈悲之身， 调伏憎恨佛陀教法的敌魔， 黑身凶恶，皱眉发竖立， 向着圣子黑尊众眷属。（此处应有省略，或为唱诵词） 守护所有密咒瑜伽士之教令， 守护佛陀教法，遮止外道之侵扰， 凶猛调伏魔，傲慢食肉之身相， 向着世间怙主众眷属。（此处应有省略，或为唱诵词） 贝哟。 于无数劫中精进修持自相续， 以慈悲之力量示现利益之身， 增广善逝诸佛之教法， 调伏恶毒者，向您顶礼。 您的神通犹如虚空之边际， 与诸佛一同于法界中嬉戏， 汇集所有佛陀乘之身相， 向着遍照尊您顶礼。 自性法身非由因缘所生， 然由名相与表征，从咒语化为身， 日月之轮，具足方便与智慧， 向着密咒、明咒、陀罗尼咒顶礼。 于无数劫中证悟见道， 为了向愚笨者展示而宣说陀罗尼咒， 二十一字加持后， 守护罗刹女之坛城，顶礼。 从莲花坛城八字密咒中， 赐予众多合修之成就， 增添十五密咒之功德， 向着护持火供之母。（此处应有省略，或为唱诵词） 为了调伏猛烈者而守护僵尸， 十三个字降下成就之母， 独自成就，具有标记之独发母， 宣说十一密咒。（此处应有省略，或为唱诵词） 十五个字以力量调伏罗刹女， 十二密咒以九节足压制， 三十者以法轮作为替身， 十八个字以表征调伏，顶礼。 三十二者宣说毛发剃刀之咒， 十一个字吉祥夏瓦日， 遮止盗匪之十四摩利支天， 催 促者，向着二十密咒顶礼。 十二个字表征从心中生起， 四十个字年轻
English
That which makes the Na Pa flourish. Treasure Lord Black One's body... (There should be omissions here, or it is a chant) Or summarize as: Hum. Showing the wrathful body from the realm of Dharma, From the nature of Dharma, without moving, the manner of protecting the teachings, Emanating from the heart of Vajra the Fierce, I prostrate to the assembly of Wisdom Lord. To transform into a body of compassion for the benefit of beings, Subduing the enemies and demons who hate the teachings of the Buddha, Black, unsightly, frowning, with hair standing on end, To the assembly of the supreme son, the Black One. (There should be omissions here, or it is a chant) Protecting the commands of all secret mantra yogis, Protecting the teachings of the Buddha, repelling the attacks of outsiders, Fierce, subduing demons, arrogant, with a flesh-eating form, To the assembly of the Lord of the World. (There should be omissions here, or it is a chant) Bhayo. Having diligently cultivated one's own continuum for many kalpas, Showing a beneficial body through the power of compassion, Increasing the teachings of the Sugata Buddhas, Subduing the wicked, I prostrate to you. Your miraculous powers are like the edge of the sky, Playing in the realm of Dharma with all the Buddhas, The form that gathers all the Buddha's vehicles, I prostrate to you, the Illuminator. The supreme body of self-nature, not created by conditions, But from names and signs, transformed into a body from mantras, The wheel of the sun and moon, possessing skillful means and wisdom, I prostrate to secret mantras, knowledge mantras, and dharani mantras. Having realized the path of seeing in many kalpas, In order to show it to the foolish, I teach the dharani mantra. After blessing the twenty-one letters, Protecting the mandala of the Rakshasi, I prostrate. From the lotus mandala, the eight-syllable secret mantra, Granting the accomplishment of many unions, Increasing the merits of the fifteen secret mantras, To the mother who protects the fire offering. (There should be omissions here, or it is a chant) In order to subdue the fierce, protecting the corpse, The mother who bestows the accomplishment of the thirteen letters, Accomplished alone, the one with a single lock of hair as a sign, Speaking the eleven secret mantras. (There should be omissions here, or it is a chant) The fifteen letters subdue the Rakshasi with power, The twelve secret mantras suppress with the nine-jointed foot, The thirty make the wheel of Dharma as a ransom, The eighteen letters subdue with signs, I prostrate. The thirty-two speak the mantra of the hair razor, The eleven letters, auspicious Shavari, Reversing thieves and robbers, the fourteen Marichi, Urging Prostrating to the twenty secret mantras. The twelve letters, signs born from the heart, The forty letters, young
Chinese
语的舌头转变。 文字根本四，文字显示之神。 秘密真言根本四玛拉。 文字根本九，食物之象征显示母。 文字十八，诛杀四魔之威力。 手印八之坛城守护母。 文字第六，五大您敬礼。 一切象征大，故而显示神变。 人主文字根本一，仅以此调伏。 火供三种，文字五中显示母。 会供之供养作拉。 证得五部如来您是。 文字四十，存在四时之神。 秘密真言八，诛杀有情之魔。 秘密真言字九之使者您敬礼。 诶旺玛雅，四业存在中显示。 誓言二守护您拉。 此世间中业所成诸法。 极难了悟您的自性。 执持白色方，增长天兵， 诸天对您作礼，恒常守护。 如是说，或者，嘿！ 于虚空自在，如意幻化之身。 稀有奇妙，身上涂抹芝麻油。 自在黑女，秘密之瑞玛迪。 对黑色千之主敬礼赞叹。 如是说。之后，近行和药酒等，以嗡 丹 什托特嘎 嘎清净，嗡 梭巴瓦清净。从空性中，于阿勒嘎巴拉之器皿中，吽字黑色无量化为光，从中生出血之供品。权力的鲜花。大脂之熏香。大油之灯。血油混合之香水。大肉之食品。腿骨之乐器等，从诛杀怨敌魔障中生出之供养云聚，充满世间界。 嗡 阿 吽 化为光，从中生出之誓言智慧二无别之甘露大海，以及从RA中诛杀六道之无贪染RAKTA之大海等，化为不可思议之供养云聚。嗡 班扎 阿甘 阿 吽。如是，花，香，灯，涂香，食品，声音等加入。嗡 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍。嗡 阿 吽 玛哈RAKTA 匝瓦拉 曼扎拉 吽 舍。如是加持，供养词为：吽！大神具光辉眷属者，大果血之阿甘和，鲜花熏香涂香和，甘露。
English
The tongue of speech transforms. The root four of letters, the deity who shows letters. The secret mantra root four Ma La... The root nine of letters, the mother who shows the sign of food. The eighteen letters have the power to kill the four enemies. The one who protects the mandala of the eight mudras. The sixth letter, I prostrate to you, the elements. Everything is great as a sign, so show miracles. The lord of men is subdued by the one root letter. The three kinds of burnt offerings are shown in the five letters. Making offerings of the assembly... You are the one who has attained the five Sugata bodies. The forty letters are the gods of the four times of existence. The eight secret mantras are the demons who kill sentient beings. The messenger of the nine secret mantra letters, I prostrate to you. E-Vam Maya shows the four actions in existence. You who protect the two vows... In this world, all things that are made of karma. It is very difficult to understand your nature. By holding the white side and increasing the army of gods, The gods pay homage to you and always protect you. So it is said, or, Bhayo! The body of illusion that controls the sky and fulfills wishes. Wonderful and amazing, anoint the body with sesame oil. The powerful black woman, the secret Remati. I prostrate and praise the lord of a thousand black women. So it is said. Then, the nearby offerings and medicine RAKTA etc. are purified with Om Dam Shtotkata, and purified with Om Svabhava. From the state of emptiness, in the vessels of Ala Kapala, the black HUM letter, immeasurable, dissolves into light, from which the blood offering is born. Flowers of power. Incense of great fat. Lamp of great oil. Perfume mixed with blood and fat. Food of great meat. Musical instruments of leg bones, etc., clouds of offerings born from killing enemies and obstacles, filling the world realm. Om Ah Hum dissolves into light, from which the great ocean of nectar, inseparable from the vow and wisdom, and the ocean of RAKTA without attachment, which has killed the six causes from RA, etc., are transformed into inconceivable clouds of offerings. Om Vajra Argham Ah Hum. Likewise, flowers, incense, lamps, perfumes, food, sounds, etc. are added. Om Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah. Om Ah Hum Maha Rakta Jwala Mandala Hum Hrih Thah. Thus blessed, the offering words are: Hum! To the great deity with glorious retinue, the great fruit of blood Argham, and flowers, incense, perfume, and nectar.