Tibetan
།དུར་ཁྲོད་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐབས་གསུམ་གྲོང་གིས་མཚན་པའི་ལྷུན་པོ་དང་། །ལུས་ཅན་ཡོ་བྱད་རྫོགས་པའི་གླིང་རྣམས་དང་། །རིན་ཆེན་ས་འཛིན་རྣམས་དང་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དག་བྱེད་མུ་ཁྱུད་ཕྱོགས་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆང་ཟུང་ལ་ཡྃ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་ དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། རང་གི་སྣ་བུ་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་ གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། པད་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་ བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོ། འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བྷ་དྲ། སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། བྱང་སེམས་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། །མཚུངས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་བྱུང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ གནས། རྗེ་བཙུན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་པ། མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ། གཉལ་བ་ཉི་མ་འབར། གཉལ་པ་གྱོ་སྲས། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་སེང་གེ །དར་མ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རཏྣ་བྷ་དྲ། ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་ བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། པུ་རང་བ་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན། གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་ཅན། སྐྱུ་ར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཕྱག་བླ་ཆེན་མགོན་པོ། སྟོང་དཔོན་ཤེས་རབ་མགོན་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འོ། ཨོཾ་དེ་ ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲཾ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་གསང་འདུས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་གདན་བཞི་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་གཤེད་ དམར་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནཾ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་དགྲ་ནག་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏྐ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་ལ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །འདོད་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་བ་ལ་བ་ཏི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ། །རྒྱུ་དྲུག་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །གྱིས་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་། ཡི་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཧོཿ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པདྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་བྲེ་ཏ་བི་ཤཱ་ཙ་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲིཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནཏུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་བ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཞིང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།
Chinese
尸林之声充满诸方而供养，嗡 希 瓦吉瓦 玛哈嘎拉 德瓦 萨巴热瓦Ra 班杂 阿甘 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威德雅 夏达 扎地扎 布杂 麦嘎 萨姆札 斯帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。 三界庄严之须弥山，有情资具圆满之洲，珍宝地基以及甘露之海，清净之轮廓充满诸方而供养。嗡 希 瓦吉瓦 玛哈嘎拉 德瓦 萨巴热瓦Ra 惹纳 曼札拉 布杂 麦嘎 萨姆札 斯帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。 以甘露水洒扫朵玛之物，嗡 阿 威格南达格热 吽 帕。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。 化为空性。 从空性中，由扬字化为蓝色弓形的风轮，以扬字和两个摇曳的幡幢为标志。其上，由让字化为红色三角形的火轮，以让字为标志。其上，由三个康字化为三个颅骨，形如倒置的钵盂，开口朝下。其上，由阿字完全变化而成的嘎巴拉，外白内红，为完整的一块，额头朝向自己，其广阔等同于法界。其中心，由木字化为蓝宝石般的尿液。东方，由比字化为水晶般的大便。南方，由Ra字化为纯金般的血。西方，由虚字化为白色菩提心。北方，由玛字化为脑髓。再次，中心由纳字化为人肉。东南方，由郭字化为牛的肉。西南方，由古字化为狗的肉。西北方，由达字化为象的肉。东北方，由哈字化为马的肉。这些再次以这些字母为标志。从自己的左鼻孔中发出吽字形状的风。击中风轮。幡幢摇动，风动。点燃火。加热颅骨。煮沸物品。罪过的过失向外流出。其上，从嗡阿吽中发出光芒。迎请如来之心的智慧甘露。与誓言甘露无二无别地混合。化为智慧甘露之大海。嗡 阿 吽。 念诵三遍进行加持。燃烧的印章在额头上旋转，啪 啪 啪。 迎请朵玛宾客。莲花轮...
English
Filling all directions with the sound of the charnel ground, I offer. Om Shri Vajra Mahakala Devi Sapariwara Vajra Argham Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naivedya Shabda Pratichchha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum. The majestic Mount Meru adorned with the three realms, the continents complete with the possessions of beings, the precious earth-holders, and the ocean of nectar, I offer, filling all directions with the purifying circumference. Om Shri Vajra Mahakala Devi Sapariwara Ratna Mandala Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum. Sprinkling the substances of the torma with nectar water, Om Ah Vighnantakrita Hum Phet. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharmah Svabhavashuddho 'Ham. Transform into emptiness. From the state of emptiness, from Yam arises a blue wind mandala in the shape of a bow, marked with Yam and two fluttering banners. Above that, from Ram arises a red triangular fire mandala, marked with Ram. Above that, from three Kam arise three skulls, like overturned bowl stands with their backs facing inward. Above them, from the letter A completely transformed, a Kapala, white on the outside and red on the inside, a single piece with the forehead facing oneself, its expanse equal to the realm of Dharma. In its center, from Mu arises urine like lapis lazuli. In the east, from Bi arises excrement like crystal. In the south, from Ra arises Rakta like refined gold. In the west, from Shu arises white bodhicitta. In the north, from Ma arises brain. Again, in the center, from Na arises human flesh. In the southeast, from Go arises the flesh of a cow. In the southwest, from Ku arises the flesh of a dog. In the northwest, from Da arises the flesh of an elephant. In the northeast, from Ha arises the flesh of a horse. These are again marked with those letters. From one's left nostril, wind in the shape of Hum emanates. It strikes the wind mandala. The banners move, the wind stirs. The fire ignites. The skull heats up. The substances boil. The faults of wrongdoing flow outwards. Above that, from Om Ah Hum, rays of light emanate. The wisdom nectar from the heart-essence of the Thus-Gone Ones is summoned. It mixes inseparably with the samaya nectar. It transforms into a great ocean of wisdom nectar. Om Ah Hum. Bless by reciting three times. The blazing seal is spun on the forehead, Phem Phem Phem. The torma guests are invited. Lotus wheel...
Chinese
哦，张开手掌，嗡 班匝 阿热利 吽 匝 吽 班 吽，班匝 达吉尼 萨玛雅 斯瓦，德热夏 吽（藏文：དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城体：दृष्य होः，梵文罗马拟音：dṛśya hoḥ，汉语字面意思：看见 吽）三次。 顶礼 宝 上师，此 食子 喀 喀 喀嘿 喀 嘿，三次。 十方三世的一切如来的一切身语意功德事业全部汇集为一体的自性，八万四千法蕴的来源，一切圣者僧众的主宰， 恩德根本与传承一切具德上师尊者们的莲座前，此 食子 喀 喀 喀嘿 喀 嘿。 第六金刚持法身，泰洛 谢饶桑波，那若 嘉纳 悉地，玛尔巴 确吉洛哲，米拉 热巴多吉， 达波 扎沃 雄努， 具德杜松钦巴， 卓贡 热巴钦波， 嘉赛 彭扎巴， 祖钦 噶玛巴希， 堪珠 邬金巴， 森巴 嚷雄多吉， 嘉瓦 雍敦钦波， 赞林 确吉扎巴， 托丹 卡觉旺波， 确杰 德欣谢巴， 杰尊 仁波切巴扎， 祖古 通瓦顿丹， 贡钦 蒋贝桑波， 向森 华觉顿珠， 嘉旺 确扎嘉措， 祖钦 扎西华觉， 无比 米觉多吉， 嘉瓦 衮秋颜拉， 杰尊 旺秋多吉， 噶旺 确吉旺秋， 嘉秋 确英多吉， 华丹 耶谢酿波， 无比 耶谢多吉， 华钦 确吉顿珠， 嘉旺 绛秋多吉， 司徒 确吉炯涅， 杰尊 杜度多吉， 米旁 确珠嘉措， 贝玛 宁杰旺波， 特巴 秋吉多吉， 嘉赛 洛哲塔耶， 衮桑 卡恰多吉， 贝玛 旺秋嘉波， 华丹 钦哲沃热， 嚷雄 热巴多吉等等，恩德根本与传承一切具德上师尊者们的莲座前，此 食子 喀 喀 喀嘿 喀 嘿。 大阿阇黎 董毕巴， 玛觉 洛扎瓦， 涅瓦 尼玛沃， 涅巴 觉色， 卓贡 热钦， 嘉赛 彭扎巴， 确杰 噶玛巴， 喇嘛 涅热， 确杰 嚷雄多吉， 贡波 嘉灿， 确杰 柔贝多吉，热
English
Oh, opening the palms of the hands, Oṃ Vajra Āralli Hoḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Vajra Ḍākinī Samaya Svaṃ. Dṛśya Hoḥ (藏文：དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城体：दृष्य होः，梵文罗马拟音：dṛśya hoḥ，汉语字面意思：See Hoḥ) three times. Homage to the precious Guru, Idam Baliṃ Kha Kha Khāhi Kha Hi, three times. The essence of all the Sugatas of the ten directions and three times, all the qualities and activities of body, speech, and mind, gathered into one, the source of eighty-four thousand collections of Dharma, the lord of all noble Saṅghas. To the lotus feet of all the glorious and holy root and lineage Gurus, Idam Baliṃ Kha Kha Khāhi Kha Hi. Dharmakāya Sixth Vajradhara, Tailopa Sherab Zangpo, Nāropā Jñāna Siddhi, Marpa Chökyi Lodrö, Mila Zhepa Dorje, Dakpo Zla-ö Zhönnu, Glorious Düsum Khyenpa, Drogön Repa Chenpo, Gyalsé Pöm Drakpa, Drubchen Karma Pakshi, Khedrub Orgyenpa, Sempa Rangjung Dorje, Gyalwa Yungtön Chenpo, Dzamling Chökyi Drakpa, Tokden Khachö Wangpo, Chöje Deshin Shekpa, Jetsün Ratnabhadra, Tulku Thongwa Dönden, Künkhyen Jampal Zangpo, Changsem Paljor Döndrub, Gyalwang Chödrak Gyatso, Drubchen Trashi Paljor, Incomparable Mikyö Dorje, Gyalwa Könchok Yenlak, Jetsün Wangchuk Dorje, Garwang Chökyi Wangchuk, Gyalchok Chöying Dorje, Palden Yeshe Nyingpo, Incomparable Yeshe Dorje, Palchen Chökyi Döndrub, Gyalwang Chungchub Dorje, Situ Chökyi Jungne, Jetsün Düdül Dorje,Mipham Chödrup Gyatso, Pema Nyinje Wangpo, Thekpa Chokyi Dorje, Gyalsé Lodrö Thaye, Kunsang Khakyab Dorje, Pema Wangchok Gyalpo, Palden Khyentsé Özer, Rangjung Rigpé Dorje, and so on, to the lotus feet of all the glorious and holy root and lineage Gurus, Idam Baliṃ Kha Kha Khāhi Kha Hi. Great Teacher Ḍombipa, Malgyo Lotsawa, Nyalwa Nyima Ö, Nyalpa Gyosé, Drogön Rechen, Gyalsé Pöm Drakpa, Chöje Karmapa, Lama Nyenre, Chöje Rangjung Dorje, Gönpo Gyaltsen, Chöje Rolpé Dorje, Re