Tibetan
་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྡུད་དང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་། །ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ནད་རིམས་དལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། །བན་དགྲ་ལོག་ལྟ་རང་གཤེད་འབེབས། །བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེན་བཟློག་ལ་སོགས། །གང་གསོལ་འཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །དཀོར་དང་རྟེན་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་ སྲུང་། །ཕོ་ཉ་དོན་སྒྲུབ་བསུ་སྐྱེལ་གྱིས། །དད་མོས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ༴ སེར་ཆེན་འབེབས་པ༴ བེང་ཆེན་བསྣམས་པ༴ ལྷ་དམག་འཁོར་བཅས༴ ཡཀྵ་ཀཱ་ལ༴ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་བྱ་ཁྱུང་བཞི། །བར་སྣང་ཁམས་ནས༴ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཁྱི་བརྒྱད་བཅས། །ས་ཡི་ཕྱེད་ནས༴ །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ མཆོད། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི༴ བདུད་རྩི་ཛ་གད༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་འབུལ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པ་གསོལ། །ཁྱོད་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྡུད་དང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་། །ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ནད་རིམས་དལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། །བན་དགྲ་ལོག་ལྟ་རང་གཤེད་འབེབས། །བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེན་ བཟློག་ལ་སོགས། །གང་གསོལ་འཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །དཀོར་དང་རྟེན་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཕོ་ཉ་དོན་སྒྲུབ་བསུ་སྐྱེལ་གྱིས། །དད་མོས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །མཚལ་བུ་ཆིབས་པ༴ གྲི་གུག་འཛིན་པ༴ གྲུ་ཚལ་བསྣམས་པ༴ སྟག་གཟིག་མགོ་ཅན༴ །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི༴ བདུད་རྩི་ཛ་གད༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་འབུལ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པ་གསོལ། །ཁྱོད་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྡུད་དང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་། །ཕ་རོལ་དམག་ དཔུང་བཟློག་པ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ནད་རིམས་དལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། །བན་དགྲ་ལོག་ལྟ་རང་གཤེད་འབེབས། །བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེན་བཟློག་ལ་སོགས། །གང་གསོལ་འཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་
Chinese
具德者。 我们瑜伽士及眷属， 今日布施供养施主之， 疾病邪魔障碍得平息， 寿命福德增长且广大， 眷属受用自在能摄集， 魔军摧毁降伏诸怨敌， 医治病者续命与赎魂， 守护寺庙法轮常运转， 遣退异方所有诸军队， 遣退恶咒诅詈之伤害， 转变恶性传染诸疫病， 诛杀僧敌邪见自毁者， 遣除逃亡堕落等大难， 凡所祈请事业请成办， 祈请护持如来之教法， 祈请赞扬三宝之威德， 祈请诛灭上师之身敌， 祈请解脱瑜伽之私敌， 祈请救护一切追随徒， 祈请守护财物及供物， 祈请差遣使者办诸事， 祈请救护具信施供主， 祈请守护人畜马牛等， 祈请息灭修行诸障碍， 祈请持续秘密咒语诵， 祈请竖立不衰教法幢， 誓言莫忘勿失坏誓句， 食用仇敌怨家之血肉， 饮用仇敌怨家之鲜血， 行作诛灭损恼怨敌业。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 南方怙主请降临此地， 具德怙主… 降下大冰雹… 手持大棍棒… 偕同天兵眷属… 夜叉嘎拉… 四只铁色鹫鹰与鹏鸟， 从虚空界中… 虎豹熊罴以及八只犬， 从大地之半… 为了供养为了成办请降临此地， 降临于此安住已备之座垫， 我与化身恭敬作顶礼， 以内外密之供品而供养， 献上五种妙欲之供品， 供养巴陵朵玛… 供养大红血… 供养甘露杂嘎… 供养宴飨会供… 供养仇敌之血肉， 以极大之悔意忏悔诸罪， 恳请宽恕违越您心意， 交付于您之事业是， 金刚上师具相好， 金刚道友具誓言， 我们瑜伽士及眷属， 今日布施供养施主之， 疾病邪魔障碍得平息， 寿命福德增长且广大， 眷属受用自在能摄集， 魔军摧毁降伏诸怨敌， 医治病者续命与赎魂， 守护寺庙
English
Possessing virtue. We yogis and our retinue, Today, the patrons who provide offerings, May their illnesses, evil spirits, and obstacles be pacified, May their lifespan and merit increase and expand, May their retinue and possessions be gathered freely, May the demonic forces be destroyed and all enemies subdued, May the sick be healed, their lives extended, and their souls redeemed, May the temple be protected and the Dharma wheel constantly turned, May all armies from foreign lands be repelled, May the harm of evil curses and spells be repelled, May the spread of malignant infectious diseases be transformed, May the monastic enemies, those with wrong views, and self-destructive individuals be killed, May the great calamities of escape and downfall be averted, Whatever activities are requested, please accomplish them, Please protect the teachings of the Tathagata, Please praise the glory of the Three Jewels, Please subdue the personal enemies of the Lama, Please liberate the private enemies of the yogis, Please protect all the following disciples, Please protect the wealth and offerings, Please send messengers to accomplish all tasks, Please protect the faithful patrons, Please protect the people, wealth, horses, cattle, etc., Please pacify all obstacles to practice, Please maintain the continuous recitation of secret mantras, Please raise the unfailing banner of the teachings, Do not forget your vows, do not break your commitments, Eat the flesh and blood of enemies and adversaries, Drink the blood of enemies and adversaries, Perform the action of destroying harmful enemies. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Lord of the South, please come to this place, Glorious Lord... Pour down great hail... Holding a great club... Accompanied by the heavenly army and retinue... Yaksha Kāla... Four iron-colored vultures and garudas, From the realm of space... Tigers, leopards, bears, and eight dogs, From half of the earth... For the sake of offering, for the sake of accomplishment, please come to this place, Descend here and sit on the prepared seat, I and the emanations prostrate with reverence, Offering with outer, inner, and secret offerings, Offering the five desirable qualities, Offering the Bali Torma... Offering the great red blood... Offering the nectarous Dza Ga... Offering the feast gathering... Offering the flesh and blood of enemies, With great remorse, I confess all sins, I beseech forgiveness for transgressing your mind, The activities entrusted to you are: Vajra master with good qualities, Vajra brothers and sisters with vows, We yogis and our retinue, Today, the patrons who provide offerings, May their illnesses, evil spirits, and obstacles be pacified, May their lifespan and merit increase and expand, May their retinue and possessions be gathered freely, May the demonic forces be destroyed and all enemies subdued, May the sick be healed, their lives extended, and their souls redeemed, Protect the temple
Chinese
守护寺院法轮，遣退他方军队，遣退诅咒降临，转变疾病蔓延，使僧敌邪见自取灭亡，遣退流亡者的大灾难等等。无论祈求何事，请您成办事业，请您守护佛陀教法，请您赞颂三宝功德，请您制伏上师的敌人，请您解脱瑜伽行者的私敌，请您护佑追随的弟子，请您守护财物和供奉之物，请您迎送使者成办事情，请您护佑具信施主，请您守护人畜牲畜，请您消除修行的障碍，请您保持密咒的念诵，请您竖立不朽的教法胜幢，勿忘您的誓言承诺。食物是吞食敌人的血肉，饮料是饮用敌人的鲜血，事业是解脱作害的敌魔。吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。西方的怙主降临此处，骑着红驹者，手持弯刀者，拿着颅碗者，虎豹头者，为了供养，为了成办，降临此处。请降临于此，安住于所陈设的座垫上。我与化身顶礼您，以内外秘密的供品供养您，献上五种妙欲的供品，巴林朵玛的供品，大红血的供品，甘露杂的供品，食物会供的供品，献上敌人血肉作为供品。以极大的后悔心忏悔一切罪过，祈请宽恕与您心意相违之事。委托于您的事业是，具相的金刚上师，具誓的金刚道友，瑜伽行者我等眷属，以及今日的资助供养者，平息疾病邪魔障碍，增长寿命福德，聚集眷属受用，摧毁魔军，调伏怨敌，医治病人，守护寺院，守护法轮，遣退他方军队，遣退诅咒降临，转变疾病蔓延，使僧敌邪见自取灭亡，遣退流亡者的大灾难等等。无论祈求何事，请您成办事业，请您守护佛陀教法，请您赞颂三宝功德，请您制伏上师的敌人，请您解脱瑜伽行者的私敌
English
Protect the Dharma wheel of the monastery, repel enemy armies from other lands, repel curses and spells, transform the spread of diseases, cause monastic enemies with wrong views to bring about their own destruction, repel great disasters for refugees, and so on. Whatever you are asked, please accomplish the activities. Please protect the Buddha's teachings. Please praise the virtues of the Three Jewels. Please subdue the enemies of the lama. Please liberate the personal enemies of the yogis. Please protect the following disciples. Please protect wealth and offerings. Please welcome and send messengers to accomplish tasks. Please protect faithful patrons. Please protect people, wealth, horses, and livestock. Please dispel obstacles to practice. Please maintain the recitation of secret mantras. Please raise the victory banner of the imperishable teachings. Do not forget your vows and promises. Food is to devour the flesh of enemies, drink is to drink the blood of enemies, the activity is to liberate harmful demons and obstacles. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Protector of the West, come to this place. One who rides a red horse, one who holds a curved knife, one who carries a skull cup, one with the head of a tiger and leopard, come to this place for the sake of offering and accomplishment. Descend here and sit on the prepared seat. I and the emanations prostrate to you, and offer you outer, inner, and secret offerings. I offer the offerings of the five desirable qualities, the offerings of Balim Torma, the offerings of great red blood, the offerings of nectar Dza, the offerings of food assembly, and offer the blood and flesh of enemies as offerings. With great regret, I confess all sins. I ask for forgiveness for anything that goes against your mind. The activities entrusted to you are: the Vajra Master with qualities, the Vajra brothers and sisters with vows, the yogis, myself and entourage, and today's sponsors and patrons, to pacify diseases, evil spirits, and obstacles, to increase life and merit, to gather retinues and possessions, to destroy the demonic armies, to subdue enemies and obstacles, to heal the sick, to protect the monastery, to protect the Dharma wheel, to repel enemy armies from other lands, to repel curses and spells, to transform the spread of diseases, to cause monastic enemies with wrong views to bring about their own destruction, to repel great disasters for refugees, and so on. Whatever you are asked, please accomplish the activities. Please protect the Buddha's teachings. Please praise the virtues of the Three Jewels. Please subdue the enemies of the lama. Please liberate the personal enemies of the yogis.
Tibetan
སྒྲོལ། །རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །དཀོར་དང་རྟེན་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཕོ་ཉ་དོན་སྒྲུབ་བསུ་སྐྱེལ་གྱིས། །དད་མོས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། ། ཧཱུྃ། བྱང་གི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ༴ སེང་གེ་ཆིབས་པ༴ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན༴ གསེར་ཕྲེང་རྒྱན་མཛད༴ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི༴ བདུད་རྩི་ཛ་གད༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་འབུལ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པ་གསོལ། །ཁྱོད་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྡུད་དང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་། །ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ནད་རིམས་དལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། །བན་དགྲ་ལོག་ལྟ་རང་གཤེད་འབེབས། །བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེན་བཟློག་ལ་སོགས། །གང་གསོལ་འཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །དཀོར་དང་རྟེན་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཕོ་ཉ་དོན་སྒྲུབ་བསུ་སྐྱེལ་གྱིས། །དད་མོས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །མི་ནུབ་བསྟན་ པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཟ