Tibetan
མས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་ རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན། །བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་གསལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །གསང་སྔགས་ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡི་རྣམས་ ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་གི་གཏོར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མའི་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་མཐར། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་དཾཥྚཏྐོཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དང་དེ་ཡི་སྟེང་། །རཾ་ལས་མེ་འབར་ཕྱོགས་གསུམ་དུ། །ཀཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་དེ་ཡི་སྟེང་། །ཨཱ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མུ། །ཤར་དུ་བི་དང་བྱང་དུ་མ། །ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ལྷོ་རུ་ར། །དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ཡིག་དང་། །ཤར་ལྷོར་གོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །ཀུ་དང་རླུང་དུ་ད་ཡིག་དང་། །བྱང་ཤར་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ་སྟེ། །མིང་གི་ཡི་གེས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ནི། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་གི་ཕྱོགས་སོང་བས། །རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། །རྫས་ རྣམས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་གྱུར་པས། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུག་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །འབྲས་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨཱརྒྷཾ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་བྱུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཅས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །རཀྟ་གི་ཝཾ་ག་བུར་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཤ་ཆེན་སོགས། །དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ། །མཁའ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཀང་ནས། ། མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མགོན་པོའི་གསུང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བདུད་རྩི་བཟེད་ཞལ་དུ་སྦྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པར་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དཔའ་བོས་གཏམས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི། །འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བསྐང་ནི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་ཛ་གད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཟེད་ཞལ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལི་ལི། །མཁའ་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མཆོད་པ་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། མཐུན་བསྡེབ་བ་ལིཾ་འབུལ་ཞིང་། བྷྱོ། གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་དང་གལ་གྱི་མཐུན་གཉིས་མཐུན་བསྡེབས་ཏེ། །དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི། །འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བསྐང་ནི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་ཙརྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སརྦ་བིགྷྣན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྵ་དུན་ཏིཾ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན། ཨུ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀ་ལོ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་མ་མ་དུཥྚན་དགྲ་བགེགས་བྱེད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་ པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྣ་གྲིཧྣ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དེ་ན་མེ་ཀེ་ན། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཀ་དྷརྨ་པ་ལ། ཀ་ལ་པ་ཏི་ཨཱམྦོ་ཥོ་ཌ་ཤ །ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ད་ཤ །དྲཱ་ད་ཤཱ་སཔྟ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། ཏྲི་རུ་དྲ་ཨ་ཤྭ་ཀ །སཔྟ་མ་ཏ། ཙ་ཏུ་ར་བྷཱ་གི་ནཱི། ན་བ་ཛྭ་ལ། ཙ་ཏུ་ར་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི། ཙ་ཏུ་ར་ཎི་ཀ་རཱ་ཛི། ཨཱཥྚ་བིཾ་ཤཱ་ཏི་ཨི་ཤྭ་རི། དྭཱ་ད་ཤ་ཏིཥྛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། འདིར་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བསྔོས་ཀྱང་བྱ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བཅས་རྒྱུན་བཞིན་བཏང་། བྱེས་སུ་འགྲོ་ན། དཀར་གཏོར་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གཞན་དུ་བསང་ཁང་ངམ། གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་དངོས་གཞིའི་བསང་མཆོད་མངའ་གསོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་རྫས་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཏེ། དཾ་ཥྚཏྐོ་ཊ་སོགས་ ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། གཉིས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ
Chinese
祈请成办一切具力者之事。嗡 班匝 阿甘 阿 吽 梭哈。如是，以花等乃至声供养。诶玛吙！稀奇 奇妙之法。三时一切诸佛之，身语意之自性也。轮回涅槃功德具光辉，噶举珍宝传承我顶礼。上师是佛上师是法，上师是具德金刚持，一切之作者是上师，我向上师们敬顶礼。善巧方便慈悲生于释迦族，他人不能胜伏摧毁魔军者，如金山般巍峨身躯，我向释迦王之足敬顶礼。持有青年之装束者，智慧明灯极明耀，遣除三界之黑暗者，我向文殊菩萨敬顶礼。无垢染之身色洁白，圆满佛陀之头顶庄严，以慈悲之眼垂视众生，我向观世音敬顶礼。从具柳枝之殊胜圣地，秘密真言 明咒一切之主宰，摧灭邪引魔众之一切，我向薄伽梵金刚持敬顶礼。何者轮回之罪业，仅以忆念即可摧灭，赐予无上菩提者，我向上师们敬顶礼。不可言说智慧无动摇法身，大乐圆满报身五部之主，以慈悲善巧广大游舞之，寂怒化身我敬顶礼。行续瑜伽续部四种，导师亲自所宣说之，外与内与秘密之，本尊众我敬顶礼。于薄伽梵之前，于修持之补特伽罗，如子般照料而作承诺之，护法众我敬顶礼。于一切应赞颂者，于所有刹土微尘之数，身体遍及一切 处，以胜妙之信心敬顶礼。如是赞颂。之后，秘密咒语内之朵玛如法行持，如法供养上师本尊勇士空行母朵玛后，为玛钦拉仲供养药酒血食食子：嗡 丹哲革扎以清净，梭巴瓦以净化，从空性中，扬字生风，其之上，让
English
I pray that you accomplish all the deeds of the powerful one. Om Vajra Argham Ah Hum Svaha. Likewise, offer with flowers and so on up to sound. Emaho! Wonderful Amazing Dharma. The essence of the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times. Possessing the glory of qualities of samsara and nirvana. I prostrate to the precious Kagyu lineage. Lama is Buddha, Lama is Dharma. Lama is the glorious Vajradhara. Lama is the doer of all. I prostrate to all the Lamas. Born into the Shakya clan with skillful means and compassion. Vanquishing the army of demons that others cannot defeat. A body as majestic as a golden mountain. I prostrate to the feet of the King of the Shakyas. The one who holds the appearance of youth. The lamp of wisdom is exceedingly clear. Dispelling the darkness of the three worlds. I prostrate to Manjushri. A body color white, unstained by faults. Adorned with the head of the complete Buddha. Looking at beings with compassionate eyes. I prostrate to Avalokiteshvara. From the supreme sacred place of the one with willows. The master of all secret mantras and vidyas. The one who destroys all the hosts of misleading obstacles. I prostrate to the Bhagavan Vajradhara. Whose faults of samsara. Are destroyed by merely remembering. Granting the unsurpassed enlightenment. I prostrate to all the Lamas. The inexpressible wisdom, the unmoving Dharmakaya. The Great Bliss Sambhogakaya, the chief of the five families. With compassion, skillfully playing extensively. I prostrate to the peaceful and wrathful Nirmanakaya. The four tantras of Kriya, Charya, Yoga, and Anuttara. Whatever was spoken by the Teacher himself. The outer, inner, and secret. I prostrate to all the Yidams. In the presence of the Bhagavan. To the person who practices. Promising to care for them like a child. I prostrate to all the Dharma protectors. To all those worthy of praise. As many as the number of dust particles in all the fields. Bodies bowed down in all places. I prostrate with supreme faith. Thus praised. Then, perform the inner secret mantra Torma as it appears in the Dharma practice. After offering the Torma feast to the Lama Yidam heroes and heroines, offer medicine, blood, and Balim to Ma Gon Lcam Dral: Om Damshtrakota purify, Svabhava purify. From the state of emptiness. From Yam comes wind, and above it, Ram.
Chinese
嗡字之上火焰于三方燃烧， 康字之上放置头盖骨之鼎器， 阿字之上头盖骨之中， 月轮中央有母字。 东方为贝，北方为玛， 西方为夏，南方为惹， 彼等所生五种甘露。 再次于中央为那字， 东南为郭，西南为， 库字，风中为达字， 东北哈字生出五肉， 以名之字母封印。 上方日轮之上， 燃烧的金刚钺刀， 中心以吽字标示， 光芒放射，向下而去， 风燃起火焰，温暖头盖骨， 诸物皆为誓言甘露， 乃菩提心之自性。 再次上方光芒放射， 迎请智慧甘露， 融入头盖骨之中， 钺刀搅动，成为无二。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵三遍加持。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 大天威光与眷属， 丰盛血之涂香与， 鲜花焚香与涂油， 五甘露与五肉， 以及各种水果等， 所有供养之供品， 我等以虔诚之心供养， 祈请眷属一同享用。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 无上供养殊胜者， 五大肉如山般堆积， 五甘露如海般充满， 红花、冰片、樟脑等， 以及甘露与大肉等， 不可思议之誓言物， 无量供养云聚， 充满虚空与四方， 供养于怙主之身， 供养于怙主之语， 供养于怙主之心， 以慈悲心垂念享用。 以加持之甘露涂抹于口中， 贝（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝）。 于珍贵蓝宝石之宝瓶中， 盛满千种精华与扎嘎英雄， 无二菩提心之殊胜自性， 饮用后能滋养之大享用， 供养于智慧坛城之诸神， 圆满玛哈嘎拉姊弟之誓言， 阿拉拉霍，请享用此物！ 阿拉拉霍，请享用并欢喜！ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 玛哈嘎拉（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：mahākāla，汉语字面意思：大黑天） 扎嘎（藏文：ཛ་གད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jagaḍ，汉语字面意思：扎嘎） 卡让 卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khāhi，汉语字面意思：卡嘿）。 于口中涂抹血之供养， 贝（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝）。 红花血之海洋中， 显有诸法皆为波浪之嬉戏， 虚空老
English
From the syllable Oṃ, flames blaze in three directions. Above the skull-tripod made from Kaṃ, Inside the skull-cup made from Ā, In the center of the lunar mandala is Mu. In the east is Bi, in the north is Ma, In the west is Śu, and in the south is Ra. From these arise the five nectars. Again, in the center is the syllable Na, In the southeast is Go, and in the southwest is Ku, and in the wind is the syllable Da, From the northeast Ha arise the five meats. Sealed with the letters of the names. Above, on the solar mandala, A blazing vajra-curved knife, Marked at the center with Hūṃ, Light radiates, going downwards, The wind ignites the fire, warming the skull-cup. The substances are the samaya-nectars, The very nature of bodhicitta. Again, light radiates upwards, Inviting the wisdom-nectars, Which enter into the skull-cup, The curved knife stirs, becoming non-dual. Oṃ Āḥ Hūṃ. Bless three times. Hūṃ. To the great deity, glorious and with retinue, With abundant blood-soaked argham, Flowers, incense, ointment, The five nectars and the five meats, And various fruits and so on, All these assemblies of offerings, We offer with devotion, May you and your retinue partake. Hūṃ. The unsurpassed, extraordinary offering, The five great meats piled like mountains, The five nectars spread like oceans, Rakta, camphor, and so on, And amrita and great meats, Inconceivable samaya-substances, Vast clouds of offerings, Filling the sky and all directions, We offer to the body of the Protector, We offer to the speech of the Protector, We offer to the mind of the Protector, May you consider with compassion and partake. Smearing the blessed nectar on the mouth, Bhyo. In a precious sapphire vase, Filled with a thousand essences and the hero Jagad, The supreme nature of non-dual bodhicitta, The great enjoyment that nourishes when drunk, We offer to the deities of the wisdom mandala, We fulfill the samaya of the Māgon siblings, Alala ho, please accept this! Alala ho, please accept and enjoy! Oṃ Mahākāla Trak Rakṣa Jagad Kharaṃ Khāhi. Smearing the offering of blood on the mouth, Bhyo. In the swirling ocean of rakta blood, All phenomena are the play of waves, The sky ol