Tibetan
ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། །རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་ དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ན་དེ་བཞིན་ཏུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྦུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་གས་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་ བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་སྟེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཅད་མི་བགྱིད་དོ། ༈ །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་ པདྨ་དང་། །ཨུཏྤ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དཀྲམ་པར་བྱ། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་ དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། །རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་ཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་ཏེ། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་ མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་བླ་མ་སོགས་ནས། སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆིའོའི་བར་ལྟུང་བཤགས་ཚང་བ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱི་བཤགས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས། ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་ བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གཱ་ཐཱ་དྭ་ཡ་དྷཱ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་དང་ནི་ཅུང་ཙམ་ཆོག་པར་འཛིན། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་པ་དང་ནི་མ་ངེས་འགྱེད་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་བསྟན་པ། །འདི་ཡིས་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་གི །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཙཀྲ་ དཾཥྚ་བྷ་ཡཱ་ན་ཀེ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནི་རྨ་ལེ། ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུ་ལུ་ཀེ་ཙུ་ལུ་ཀེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་སརྦ་བུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལ་ནི། །ཚིག་གམ་དོན་གྱིས་སྒོ་ནས་གང་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁམས་རྣམས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་མཆོག་དགའ་དམ་པ་འཐོབ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ལས་ནི་ཐེག་མཆོག་ཐོས། །མོས་པར་འགྱུར་བ་བློ་དང་བཅས་པ་དང་། །སྒོ་གཉིས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་ པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སོགས་ནས། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་གནས་པ་བྲ
Chinese
瓦RA 纳 比肖达纳 班匝 梭哈。（藏文：ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：वरण विशोधन वज्रे स्वाहा，Varaṇa viśodhana vajre svāhā，净化障碍金刚，梭哈）。 为了摄取珍贵的心， 如来们和神圣的法， 无垢的珍宝和佛子们， 对功德海们好好供养。 有多少花朵和果实， 以及有多少种类的药物， 以及有多少世间的珍宝， 以及有什么清净悦意的水， 以及珍宝山，以及如是， 森林地带寂静且赏心悦目， 以及树木花朵装饰点缀， 以及果实丰盛枝条低垂的树木， 以及天等世间中的香和， 熏香和如意树以及珍宝树， 以及未经耕耘生长的各种庄稼， 以及其他适合供养的装饰品， 以及莲花装饰的湖泊和水池， 以及天鹅极其悦耳动听， 直至虚空无垠之界的边际， 所有这些未被占有的事物， 都以意念取来，向人中之胜的能仁， 以及其眷属们好好供养， 祈请功德之源的圣者大悲者们， 慈悲垂念我，请享用我的这些供品。 我没有福报，极其贫穷， 我没有其他的供养资财。 因此，请为他众着想的怙主， 为了我的缘故，以您的威力享用吧。 我对诸佛和佛子们， 将我的所有身体永远布施。 祈请殊胜的菩萨们完全摄受我， 我恭敬地成为您的仆人。 由于我被您完全摄受， 我将无畏于轮回，利益众生。 我将彻底脱离往昔的罪业， 并且今后也不再造作其他罪业。 三千世界中飘散着香气的， 以殊胜的香气涂抹诸能仁的身体， 如同擦拭过的精炼黄金， 愿能涂抹那些光芒炽盛的身体。 以悦意的曼陀罗花和， 莲花和， 青莲花等所有芬芳的花朵， 以及编织精美的悦意花环供养。 也将那散发着美妙香气，令人心旷神怡的， 殊胜熏香的云团供养。 也将那具备各种美食佳肴的， 天食供养。
English
Varaṇa viśodhana vajre svāhā. (Tibetan: ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།), (Sanskrit Devanagari: वरण विशोधन वज्रे स्वाहा, Sanskrit Romanization: Varaṇa viśodhana vajre svāhā, Literal meaning: Purification Obstacle Vajra, Svaha). In order to grasp the precious mind, To the Thus-gone Ones and the sacred Dharma, To the immaculate Jewel and the Sons of the Buddhas, I offer well to the oceans of qualities. However many flowers and fruits there are, And whatever kinds of medicines there are, And however many worldly jewels there are, And whatever clear and pleasing water there is, And the jewel mountains, and likewise, The forests, places that are secluded and delightful, And trees adorned with flowers and decorations, And trees whose branches are laden with good fruit, And the fragrance in the world, including gods, Incense, wish-fulfilling trees, and jewel trees, And the various crops that grow without being tilled, And other ornaments worthy of offering, And lakes and ponds adorned with lotuses, And swans with very sweet and pleasing voices, All these things that extend to the limits of the vast expanse of space, Unpossessed, I take with my mind, And offer well to the Supreme Conqueror, the best of beings, And his retinue. O holy objects of generosity, great compassionate ones, Think of me with love, and accept these offerings of mine. I am without merit, greatly impoverished, I have no other wealth to offer. Therefore, O protector who thinks of the welfare of others, For my sake, please accept them by your power. To the Buddhas and their Sons, I give my entire body forever. O supreme heroes, please accept me completely, I humbly become your servant. Since I am completely held by you, I will be fearless in existence and benefit beings. I will completely overcome past sins, And I will not commit other sins in the future. With the finest fragrances that pervade the three thousand worlds, I will anoint the bodies of the Conquerors, Those bodies that shine and blaze like refined gold that has been polished. I offer flowers such as delightful Mandārava flowers, Lotuses, and Utpalas, all fragrant, And garlands that are well-woven and pleasing. I also offer clouds of incense, That are supreme incense, captivating, and pervading with fragrance. I also offer divine food, Consisting of various foods and drinks.
Chinese
莲花盛开鲜艳时，珍贵明灯亦供养。地面平铺香水洒，散布悦意妙花朵。无量宫殿赞歌悦耳，珍珠珍宝饰物悬，光辉灿烂。无边虚空之庄严，亦供养于慈悲者。珍宝伞盖美观，金柄具足，周围饰物悦意，形状优美，见之欢喜，亦恒常供养于诸佛。 此外复有供品众，乐器音声美妙悦耳，平息众生痛苦之云，愿各自安住。所有正法宝及佛塔，以及佛像等，珍宝鲜花等雨，愿 непрерывно 降下。如文殊等，供养诸佛，如是吾亦供养如来，怙主及诸佛子。于功德海，我以赞歌支分之海赞颂。愿此赞歌妙音之云，必定周遍显现。嗡 班杂 布弥 阿 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Vajra Bhumi Ah Hum，汉语字面意思：嗡，金刚，地，阿，吽）。 地基清净，大自在金地。嗡 班杂 热克 阿 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Vajra Rekhe Ah Hum，汉语字面意思：嗡，金刚，界线，阿，吽）。 外铁围山环绕之中，中央有山王须弥山。 东方胜身洲，南方瞻部洲，西方牛货洲，北方俱卢洲。身洲与胜身洲，拂洲与其他拂洲，有行洲与胜道行洲，俱卢洲与俱卢洲之伴侣。珍宝山，如意树，满愿牛，无耕获，宝轮，如意宝，宝女，宝臣，宝象，胜马，将军宝，大宝藏瓶，嬉女，鬘女，歌女，舞女，花女，香女，明灯女，香水女，日，月，珍宝伞，以及各方皆胜之胜幢。中央具备天人圆满富饶，无一不具，此供养根本及传承之具德上师，以及本尊坛城之圣众，诸佛 及菩萨。
English
When the lotus blooms brilliantly, I also offer precious lamps. On the ground, spread with scented water, may delightful flowers be scattered. Immeasurable palaces with pleasing melodies of praise, adorned with hanging ornaments of pearls and jewels, shining beautifully. May those ornaments of the boundless sky also be offered to the compassionate ones. Beautiful jeweled parasols with golden handles, possessing delightful forms of surrounding ornaments, with excellent shapes, pleasing to behold, may they also be constantly offered to the Buddhas. Furthermore, there are also assemblies of offerings, musical instruments with pleasing and melodious sounds, clouds that soothe the suffering of sentient beings, may they abide in their respective places. May rains of precious flowers and the like continuously fall upon all the sacred Dharma jewels, stupas, and images. Just as Manjushri and others made offerings to the Buddhas, so do I also offer to the Tathagatas, the protectors and their sons. To the oceans of qualities, I praise with the ocean of branches of praise. May those clouds of melodious praise certainly arise everywhere. Om Vajra Bhumi Ah Hum (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: Om Vajra Bhumi Ah Hum, Literal Chinese meaning: Om, Diamond, Earth, Ah, Hum). The ground is perfectly pure, the great and powerful golden earth. Om Vajra Rekhe Ah Hum (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: Om Vajra Rekhe Ah Hum, Literal Chinese meaning: Om, Diamond, Boundary, Ah, Hum). In the center, surrounded by the outer iron fence, is the king of mountains, Mount Meru. East Videha, South Jambudvipa, West Godaniya, North Uttarakuru. Deha and Videha, Camara and Aparacamara, Satha and Uttaramantrina, Uttarakuru and the companions of Uttarakuru. The jewel mountain, the wish-fulfilling tree, the wish-granting cow, the unplowed harvest, the precious wheel, the precious jewel, the precious queen, the precious minister, the precious elephant, the supreme horse, the general jewel, the great treasure vase, the alluring woman, the garland woman, the singing woman, the dancing woman, the flower woman, the incense woman, the light woman, the perfume woman, the sun, the moon, the precious parasol, and the victory banner that triumphs in all directions. In the center, possessing the complete wealth of gods and humans, without lacking anything, I offer this to the glorious and precious root and lineage gurus, and to the assembly of deities of the mandala of the yidam, the Buddhas and Bodhisattvas.