Tibetan
ན་མེད། ལྟོས་མེད། བདག་མེད། དགོས་མེད། བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལུས་འདི་ལ་ན་ཚ་དང་གནོད་པ་བརྡུངས་བརྡེགས་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད། ལུས་འདི་ངའི་མིན། ང་ལ་མི་དབང་། ངས་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། ཁྱོད་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཅི་དགའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །དམྱལ་བར་བསྐྱུར་ནའང་བསྐྱུར་སྙམ་པ་བྱས་ལ། རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །རྗེས་ལ་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་གཅོད་བྱེད་དང་གསུམ་ཡིད་ལ་ མི་བྱེད་པར་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ལ་གང་དགར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཐོངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་གཉིས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་པ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ། ཉམས་ལེན་གྱིས་བློ་བསྐྱུར་ཆེ་བ། བདེ་སྡུག་ལ་ཐོག་བརྫིས་ནུས་པ་དང་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་གཅོད་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་བས་འཁོར་འདས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱིཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་གདེང་བཟང་པོས་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་ རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སླེབ་ནས་ཉམས་ལེན་ནི། ཕྱི་འཇིགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་རྩད་བཅད་པ། ནང་འཇིགས་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྩད་བཅད་པ། བར་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཇིགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་འོངས། བར་དུ་གར་གནས། ཐ་མར་གར་འགྲོ་བལྟ། ལྷ་འདྲེ་དེའི་དབྱིབས་གྲུ་བཞིའམ། ཟླུམ་པོ་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། མིག་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་ལ་བལྟ། རྣ་བས་སྒྲ་ལ་ཉན། སྣས་དྲི་ལ་བསྣོམ། ངག་ཏུ་གཏམ་སྨྲ། ལག་ཏུ་འདྲེ་བཟུང་ལ་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་ བལྟས་པས་མ་རྙེད་པ་དང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་འཇིགས་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་དུ་འདུག །འཇིགས་མཁན་དེའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟས་པས། མ་རྙེད་པ་དང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །བར་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དེ་འདྲ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །གནས་གང་ན་འདུག །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ཕྱི་ནས་འཇིགས་ཡུལ་མ་རྙེད། ནང་ནས་འཇིགས་མཁན་མ་རྙེད། བར་ན་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ། ཡོད་ན་རྙེད་འོངས་པ་ལ། མེད་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ལ་འབོལ་ལེར་བཞག་གོ །ནུབ་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོར་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། ལྟ་བའི་རྦད་ཁམས་ཆེ་བ། སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་པའི་སྙིང་ཁམས་ཆེ་བ་དང་ གསུམ་གྱི་ངང་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བའི་རྦད་ཁམས་ཆེ་བ་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། མར་དམྱལ་བའི་ཚེ་ཚད་དང་། ལུས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་མྱོང་སྙམ་པ་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ནི། སྔར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་དུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བདེན་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་སྙིང་ཁམས་ཆེ་བ་ནི། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གདུག་རྩུབ་ལ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད་པ། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ། རེ་དོགས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ལུག་ཁྱུའི་ནང་དུ་སྤྱང་ཀི་རྒྱུག་པ་ བཞིན་ནམ། རི་དྭགས་དབུས་སུ་སེང་གེ་མཆོངས་པ་བཞིན་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སླེབ་ནས་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རྩད་བཅད་པ། འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཛིན་རྩད་བཅད་པ། བར་ཆད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་རྩད་བཅད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རྩད་བཅད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཉིད་ད་ལྟ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་མ་མྱོང། ཕྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་འདྲ་ནི་ཁྱོད་བས་ང་བདག་པོས་ཀྱང་མ་ཤེས་ན། འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་ན་ཚོལ་ཞིག་བྱས་ལ། འདྲེ་དེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ། ཡོར་ནག་པོ་ཆེན་པོ། ཡོར་ཡོར་པོ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྐང་ལག་མང་པོ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། དེས་རང་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེལ་པར་བསྒོམ། སེམས་དངོས་མེད་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་ གམ་མི་འདུག་བལྟ། སེམས་དངོས་མེད་དེ་དངོས་པོར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བལྟ། ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བསྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཛིན་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཇིགས་པ་བྱུང་ན་དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་། ཉམ་ཇེ་ང་དང་བག་ཇེ་ཚ་ལ་བཏང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དངོས་མེད་འདི་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་བལྟ། འཇིགས་པའི་མཁན་པོ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་ཆད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་རྩད་བཅད་པ་ནི། བར་ཆད་ཡོང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། བྱུང་བའི་བར་ཆད་དངོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་དང། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། འཁོར་འདས་ གཉིས་ཀྱི་བར། བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་བར། འཇིགས་མི་འཇིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རེ་དོགས་ཀྱིས་རྟོག་འགྱུ་ཙམ་ལས་མེདཔས། དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅི་ཐུབ་བྱ། གཉན་སར་ཉལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ། འདྲེ་ཡོང་ནས་ཉལ་དུ་འགྲོ་བ་མིན། འདྲེ་ལ་དོ་བདེ་རུ་འགྲོ་བ་མིན། ཕྱི་འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་འཇིགས་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་རྩད་བཅད་པ་ཡིན། སྙད་འདྲེ་ལ་བཏགས་ནས། ནང་འདྲེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་བྱ་ཞེས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱབ་ཚན་ཆེ་བ། གདམས་པའི་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་གདུང་བས་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གཅོད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བདག་གིས་ལྷ་འདྲེ་དང་བར་ཆད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ནས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་ལིང་གི་འབུལ་ཏེ། དུས་དོ་ནུབ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདག་ལ་མི་དབང་
Chinese
无有病痛，无有依赖，无有我执，无有需要，安住在无有真实的境界中。第三，将身体抛弃为食物：对于这个身体，无论遭受疾病、伤害、殴打等任何对待，都不要执着。这个身体不是我的，我不拥有它，我不把它当作我所有。你既然拥有它，就随你喜欢地享用吧！即使抛入地狱也随它去吧！不要有任何期望或担忧。之后，不要思念我、神鬼和断法者这三者，随意安住在空性三昧中。这样做了，就能圆满资粮，清净业障，偿还宿债，放下对身体的执着，从而证悟心的本性。第二个夜晚的修持是：首先，在去往断法之处时，必须具备三个条件：对引导有坚定的信心，通过修持能大幅度地放下执念，能够克服苦乐。第一点是，事先通过前行引导，使心与引导完全融合。今晚无论出现什么幻象或障碍，都是无生之心的幻象。因此，轮回涅槃、六道所包含的一切法，都是无生之心的幻象。要明白，实际上没有一样是真实存在的。第二点是，凭借对修行和证悟的良好信心，无论出现什么违缘或障碍，都要毫不畏惧、毫不犹豫地认识到，并通过 后得智，像用刀劈水一样，认识到一切皆无实。第三点是，无论出现什么苦乐，都要明白这一切都是世俗谛，没有丝毫真实存在，要明白它们就像十六种幻术一样，然后才去往断法之处。到达之后，进行以下修持：切断外在恐惧之境的神鬼，切断内在恐惧者的分别念，切断中间恐惧的自性。第一点是，观察恐惧之境的神鬼最初从哪里来，中间住在哪里，最终去往哪里。观察神鬼的形状是方形还是圆形等等。观察颜色是白色还是红色等等。眼睛看着神鬼的形象，耳朵听着声音，鼻子闻着气味，口中说着话，手抓住鬼，观察它是什么样子。像这样 观察后，如果找不到，就安住在空性之中。第二，恐惧者的分别念
English
Without sickness, without dependence, without self-grasping, without need, rest in the state of non-reality. Third, abandoning the body as food: Whatever sickness, harm, beating, etc., is done to this body, do not cling to it. This body is not mine, I do not own it, I do not hold it as my own. Since you own it, enjoy it as you please! Even if it is thrown into hell, let it be! Do not have any expectations or worries. Afterwards, do not think of the self, gods, demons, and the cutter, but freely rest in the state of the three emptinesses. By doing so, you will complete the accumulations, purify obscurations, repay debts, release the clinging to the body, and realize the nature of the mind. The practice of the second night is: First, when going to the place of cutting, you must have three things: firm confidence in the introduction, great abandonment of mind through practice, and the ability to overcome pleasure and pain. The first is to make the mind well acquainted with the preliminary introduction. Tonight, whatever illusions or obstacles arise are illusions of the unborn mind. Therefore, all phenomena included in samsara and nirvana, the six realms, are illusions of the unborn mind. You should know that in reality there is not a single thing that is truly established. The second is that with good confidence in experience and realization, whatever adverse conditions and obstacles arise, you should recognize them without fear or hesitation, and through subsequent wisdom, understand that everything is unreal, like cutting water with a sword. The third is that whatever pleasure or pain arises, you should understand that all of these are conventional truths, that there is not a single atom that is truly established, and that they are like the sixteen examples of illusion, and then go to the place of cutting. After arriving, practice the following: Cut off the gods and demons of the external fearful place, cut off the conceptual thoughts of the internal fearer, and cut off the nature of the intermediate fear. The first is to see where the gods and demons of the fearful place first came from, where they dwell in the middle, and where they go in the end. Look at the shape of the gods and demons, whether it is square or round, etc. Look at the color, whether it is white or red, etc. The eyes look at the form of the gods and demons, the ears listen to the sound, the nose smells the scent, the mouth speaks words, the hand grabs the ghost and sees what it is like. Like this after looking, if you cannot find it, rest in emptiness. Second, the conceptual thoughts of the fearer
Chinese
从我（og de ya）的头顶到我（ma）的脚底，无论外、内、密，哪里有？看看那个令人恐惧的东西的形状和颜色是什么样的。没有找到，就安住在空性之中。中间探究恐惧的自性是：名为“恐惧”的自性是什么样的？在什么地方？形状和颜色是什么样的？这样看的时候，外面没有找到所惧怕的境，里面没有找到惧怕者，中间没有找到恐惧的自性。如果存在就能找到，因为不存在所以没有找到。就在那样的状态中放松安住。第三个“努布”的修法是：首先在去断法的时候，要有广大的见解，具有禅修的体验，要有广大的行为心。从这三者的状态中去。其中，广大的见解是：向上，佛的色身和智慧，在胜义谛中也没有真实成立；向下，地狱的寿命，以及身体冷热的痛苦，也从未有丝毫在胜义谛中真实成立过。要这样想。具有禅修的体验是：不要离开之前在认识自性的时候所认识的体验，在入定的时候，一切法都恒时不存在，连显现都没有，如同虚空一般。在出定的时候，虽然有显现，但要知道那不是真实的，如同梦幻一般。广大的行为心是：无论发生疾病、痛苦、违缘、障碍、残暴等，都不要害怕和胆怯，不要有怀疑和犹豫，不要有取舍和取舍，不要有希望和恐惧，不要有犹豫不决，如同狼闯入羊群，或者如同狮子跳入兽群中一样，不要害怕和胆怯地去。到达之后，要修持这三个词：依靠神鬼来断除分别念，依靠恐惧来断除我执，依靠障碍来断除轮回和涅槃。其中，第一，依靠神鬼来断除分别念是：像这样，心性现在也从未有实物，以后也不可能产生实物。因此，像这样的心性，连我这个主人都不知道，如果你这个鬼能找到，就去找找看。那个鬼，大黑的，摇晃着的大黑的，摇摇晃晃的，恐
English
From the crown of my (og de ya)'s head to the soles of my (ma)'s feet, where is it in terms of outer, inner, and secret? Look at what the shape and color of that terrifying thing is like. Not finding it, rest in emptiness. Investigating the nature of fear in between is: What is the nature of something called "fear" like? Where is it? What is its shape and color like? Looking like that, the object of fear is not found from the outside, the fearer is not found from the inside, and the nature of fear is not found in between. If it existed, it would be found, but because it doesn't exist, it is not found. Rest relaxed in that state. The practice of the third "Nub" is: First, when going to cut, one must have a vast view, possess the experience of meditation, and have a vast heart of action. Go from the state of these three. Among them, the vast view is: Upwards, the form body and wisdom of the Buddha are not truly established in the ultimate truth; downwards, the lifespan of hell, and the suffering of the body's heat and cold, have never been truly established even as a particle in the ultimate truth. Think like that. Possessing the experience of meditation is: Do not separate from the experience of recognition that was recognized during the introduction earlier. In meditative equipoise, all phenomena are never present, not even an appearance, like the center of the sky. In post-meditation, although there is appearance, know that it is not true, like a dream or illusion. The vast heart of action is: No matter what happens, such as sickness, suffering, adverse conditions, obstacles, cruelty, etc., do not be afraid or timid, do not have doubt or hesitation, do not have acceptance or rejection, do not have hope or fear, do not be indecisive, go without fear or timidity, like a wolf running into a flock of sheep, or like a lion jumping into the midst of a herd of animals. After arriving, practice these three words: Relying on gods and demons to cut off conceptual thoughts, relying on fear to cut off self-grasping, and relying on obstacles to cut off samsara and nirvana. Among them, the first, relying on gods and demons to cut off conceptual thoughts is: Like this, the nature of mind has never had a substance even now, and it is impossible for a substance to arise in the future. Therefore, if even I, the owner, do not know such a nature of mind, then if you, the demon, can find it, go look for it. That demon, the great black one, the swaying great black one, the swaying one, fear