Tibetan
ག་འཕོ་ཞིང་འགྱུར། །ད་རྟག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཕ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །རྒྱ་ མཚོ་ཡི་འགྲམ་ན་ཡི་དྭགས་བཞིན། རིས་ཆད་གྱི་བློ་རྒྱུད་དྲེད་པོ་འདི། །ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་ཐལ། །མི་ཕུང་བདག་བརླག་གི་ཆོས་སྤྱོད་མཁན། །ཕྱིས་གོས་བཟང་གིས་གཡོགས་དང་མཚུངས། །ད་རང་མཚང་འབྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལུས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པ། །མིང་བྱང་སེམས་བཏགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ཅན། །སྔགས་ཟབ་མོར་ཞུགས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་ལོག །ངེས་འབྱུང་གི་བློ་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཞིང་། །ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་པས། །དམ་སྡོམ་རྣམས་གོ་བའི་ཡུལ་དུ་ལུས། །དགྲ་འདུལ་དང་གཉེན་སྐྱོང་གསོག་འཇོག་སོགས། །དོན་མེད་ཀྱི་འདུ་འཛིས་བྲན་དུ་བཀོལ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་རློམ་སེམས་ཅན། །བདུད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བུ་རུལ་དྲེད་པོ་བདག །ད་རང་ཚུལ་མཐོང་ཚེ་སྙིང་རླུང་ ལྡང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་དཀའི་རྗེ་བཙུན་མགོན། །བདག་དམུ་རྒོད་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཁན། །སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དྲིན་ཅན་དུ་མ་ཤེས་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་གདམས་ངག་བརྡའ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན། །དེ་མ་ཤེས་ཆོས་ཤིག་ལོག་ནས་བཙལ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྐལ་དེ་རུ་བཅུད། །ད་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་རེ་རན། །སྒོ་གསུམ་འདི་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀལ། །བསྐལ་མང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་ཀུན་འབྱོངས། །འདི་རང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཤེས་ཏེ། །རང་དོན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་འབུངས་བློ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སད་ལ་བསྐུར། །རྒྱུད་ལོག་ལྟས་བཅིངས་པ་ངོ་རེ་གནོངས། །ད་ཅི་གསུང་ཚད་མར་བཟུངས་རེ་རན། །བདག་མི་བཟོད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སངས་རྒྱས་སུ་ འདུག་པ་མི་རུ་བཟུང་། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་། དོན་ཆེན་གྱི་མཛད་པར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །རང་ཁོང་ནས་རུལ་བ་མ་ཚོར་ཞིང་། །རི་མོ་ཡི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །བཅོས་མའི་དད་པ་ལ་རེ་བ་ཁྱོད། །ད་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ལོག་ལྟ་ཡི་འདམ་ནས་ལ་འུར་ལོངས། །བཅོས་མིན་དད་པའི་རྩལ་ནུས་སྤྲུགས། །དག་སྣང་གི་སྨན་དཔྱད་བརྟེན་རེ་རན། །སྙིང་རུས་པའི་ཁུང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྲ་འཆི་བདག་ཟེར་བའི་ཡེར་ཆེན་ཁོ། །དྲུང་འདི་ན་སླེབ་དུས་འགྱོད་པ་ཕྱིས། །ཆོས་པ་ཡི་མལ་ནས་ཐ་མལ་རོ། །མི་དྲག་ཞན་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་ཞིང་ཁྲེལ། །རང་གཏད་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུ་འབྱུང་། །འདི་བསམ་ཞིང་རིག་པའི་རྣོ་ངར་བསྐྱེད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བླ་མའི་རོལ་པར་ལྟོས། །རང་སེམས་འདི་རྗེ་ཡི་ཐུགས་དང་བསྲེས། །དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གསོལ་ བ་ཐོབ། །མོས་གུས་ཀྱི་གདུངས་དབྱངས་ལྷང་ལྷང་གིས། །སྐྱབས་བསླུ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་རེ་རན། །བདག་བཟོད་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་ན། །སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པའི་གཡེར་པོ་ཆེ། །སེམས་རང་གསལ་འདི་ལས་གུད་ན་མེད། །བློས་བྱས་ཀྱི་རྫུན་བསྒོམ་བོར་ལ་ཞོག །བྱར་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་རེ་རན། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལར་འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་སྣང་ཆ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བླ་མ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕ་འབབས་ལགས། །དེ་མ་རྒན་ཡོངས་ལ་བགོ་བཤར་བྱོས། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པར། ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ངང་། །ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱི་རློབས། །སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདོད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལོངས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་མེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ངང་། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་གདུངས་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལར་གང་ཤར་གྱི་འཁྲུལ་རྗེས་མི་འབྲེངས་པར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཞོགས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེེད་གཉིས་སྟོང་ཞིང་། །གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ལག་ན། །ཡེ་གདོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟད་མོ་ཆེ། །དོན་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ། །བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ངེས། །དེའི་ཕྱིར་ན་དད་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྲན་ ཅན། །ཁྱོད་མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཕ་མཁྱེན་ནོ་དེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཁྱེན། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་དང་། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གདུངས་དབྱང་བཅས། །བུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་འབར་བ་དང་། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །རྗེ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀརྨ་རྒྱལ་དབང་ནས། བཀྲ་ཤིས་པའི་དར་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་སྣང་གསལ་གྱི་ཀོང་བུ་བཅས། བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་སྐྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བ་ན། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གསུང་ལས་ལྷག་པའི་གསོལ་འདེབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུས་སྦྱར་བ་ངལ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོས་དབེན་ཀྱང་། བསྐུལ་བ་པོའི་ངོ་མི་ལྔོག་ཙམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་རྒྱུད་འཆོས་ཤིང་། མོས་གུས་འཕེལ་བའི་ རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙོམ་ལས་མཁན་དེས་གང་དྲན་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བའོ། ༈ །རེ་ལྟོས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་འགྲོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱུངས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་བླང་དོར་གསལ་བའི་ལེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་རྗེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་པ། །དཔལ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་མ་ལགས་སམ། །བུ་མོས་པའི་བློ་ཡིས་འོ་དོད་འབོད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གྱིས་གསན་ལགས་སམ། །མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་བཟུང་དམྱལ་ཁམས་བར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་ཚོགས་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་གནས་ལ་བདེ་བ་མེད། །དགོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ལས་ནག་པོ་སྡིག་ལ་ངོམ་མེད་སྤྱོད། །བློ་མི་མཐུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་སྡང་། །བྱམས་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་དམར་བསད་བྱེད། ། ལས་ངོ་ལྐོགས་མི་ཐུབ་རང་སྣང་མཐོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཤ་མར་ཅི། །འཕྲལ་བྱ་བའང་ཕུགས་འདུན་ཏིལ་ཙམ་མེད། །ཚུལ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད། །དགོས་དེང་སང་ཚུལ་ལ་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ལུས་མི་རྟག་འབྱུང་བཞི་རྒུད་ཅིང་འགྲོ། །དགྲ་འཆི་བདག་ཞགས་པས་སྐེ་ལ་ཐེབས
Chinese
如何变迁和转变！现在放下对常有的执着吧！父亲上师请垂念，以慈悲垂视我！虽然进入了实修传承的教法之门，也以三律仪调伏自相续，却如同在海边之饿鬼。我这偏颇之恶劣心性，无论做什么都被八法所控制。我是个败坏自己、毁灭自己的修行者，如同之后用华丽的衣物覆盖（尸体）。现在是揭露自己过错的时候了。尊者上师请垂念，以慈悲垂视我！虽然身穿僧衣，却是个普通人；虽然名字上冠以菩提心，却充满贪嗔；虽然进入甚深密咒，却知见和行为颠倒。因为没有调伏出离心，也没有对业果生起信心，所以誓言和律仪都停留在口头上。降伏怨敌和守护亲友，积攒和储藏等等，都被无意义的事务当成奴隶来使用。明明违背了善逝的教言，却自认为是佛陀的追随者。我已成为魔和烦恼的奴隶，我这噶举派的腐败恶劣之子，现在一见到自己的真实面目就心烦意乱。父亲至尊请垂念，以慈悲垂视我！您是三世难以出现的至尊怙主，是调伏我这顽劣之徒的行者，是比佛陀更具恩德者。不认识您的恩德，真是太迷惑了！您以教言、诀窍、暗示和方便来开示佛法，我不明白，却向错误的方向寻找佛法。真正的法缘就在那里，现在是好好看待您所做的一切的时候了。我将这身语意供养于上师，圆满了多劫的资粮，清净了一切障碍。我不明白这会转为自利，却以追求自利的善行之心，将成就的果实寄托于冰雹。我被邪见束缚，真是惭愧啊！现在是把您所说的一切都视为量的时候了。我以无法忍受的痛苦祈祷，请您以慈悲垂视并加持我！将上师视为凡人，将善巧方便的利他事业视为过失，对伟大的事业产生邪见。没有察觉到自己内心的腐烂，如同画中的酥油灯。你寄希望于虚假的信心。现在，请倾注无法忍受的虔诚，从邪见的泥潭中奋力挣脱出来吧！激发真实信心的力量，清净显现吧！
English
How things change and transform! Now, let go of clinging to permanence! Father Lama, please be mindful, look upon me with compassion! Although I have entered the door of the practice lineage's teachings, and have tamed my mind-stream with the three vows, I am like a hungry ghost at the seashore. Whatever I do, this biased and wicked mind is controlled by the eight worldly concerns. I am a practitioner who ruins and destroys myself, like covering a corpse with fine clothes afterward. Now is the time to reveal my own faults. Noble Lama, please be mindful, look upon me with compassion! Although I wear monastic robes, I am an ordinary person; although my name is labeled with bodhicitta, I am full of attachment and aversion; although I have entered profound mantra, my view and conduct are wrong. Because I have not tamed the mind-stream of renunciation, and have not gained faith in karma and its results, the vows and commitments remain merely verbal. Subduing enemies and protecting friends, accumulating and hoarding, etc., are used as slaves for meaningless activities. While contradicting the words of the Sugata, I presumptuously consider myself a follower of the Buddha. I have become a slave of demons and afflictions, I, the rotten and wicked son of the Kagyu lineage, now feel agitated when I see my true nature. Father Jetsun, please be mindful, look upon me with compassion! You are the Jetsun Lord who is difficult to find in the three times, the one who tames me, a wild and unruly person, the one who is more kind than the Buddha. Not recognizing your kindness is truly confusing! You teach the Dharma with instructions, key points, symbols, and methods, but I do not understand and search for the Dharma in the wrong direction. The true Dharma portion is there, now is the time to see well what you do. I dedicate these three doors to the Lama, completing the accumulations of many eons, purifying all obscurations. Not knowing that this will turn into self-benefit, with the mind of striving for self-benefit's virtuous deeds, I entrust the fruit of accomplishment to hail. I am bound by wrong views, I am truly ashamed! Now is the time to take everything you say as valid. I pray with unbearable suffering, please look upon me with compassion and bless me! Holding the Lama, who is the Buddha, as a human being, seeing the skillful means of activity as a fault, generating wrong views towards great deeds. Not noticing the rot within myself, like a butter lamp in a painting. You rely on artificial faith. Now, pour out unbearable devotion, and struggle out of the swamp of wrong views! Stir up the power of genuine faith, purify the appearance!
Chinese
依靠医术，寄托希望吧！ 从心骨深处祈祷。 请上师以慈悲垂视并加持！ 名为死神的强大敌人啊！ 当来到这里的时候，擦去后悔。 从修行人的床榻上变成普通尸体。 所有贵贱之人都会嘲笑和羞辱。 无依无靠地在轮回中漂泊。 思考这些，生起智慧的锋芒。 将一切显现都视为上师的游舞。 将自己的心与上师的心融为一体。 在无分别的状态中祈祷。 以虔诚的哀鸣，响亮地。 从无欺的慈悲之弦中催发。 希望能够守护自心的本性。 我从无法忍受的内心深处祈祷。 请上师以慈悲垂视并加持！ 如果不被二元执着的念头所迷惑。 被称为佛陀的伟大觉悟者。 与这自明的心没有分别。 抛弃虚假的造作禅修吧！ 希望能够看到无为的自性。 我以虔诚的哀鸣祈祷。 请上师以慈悲垂视并加持！ 总而言之，轮回涅槃和苦乐的显现。 这一切都是上师的恩德。 所有安乐和善行。 都是怙主金刚萨埵的恩赐。 将这些分享给所有的老母有情。 积累二资粮的缘起非常重要。 不被贪嗔的执着所束缚。 在乐空双运的修持中。 以虔诚的哀鸣祈祷。 请上师以慈悲垂视并加持！ 所有痛苦和不悦。 都是上师慈悲的事业。 承担六道众生的痛苦。 清净业障的窍诀是智慧之火。 在痛苦的自性不成立的。 觉空双运的修持中。 一心一意地哀鸣祈祷。 请上师以慈悲垂视并加持！ 总而言之，不要追随任何显现的错觉。 安住在显空双运的状态中。 视其为无根无基的自性。 能见与所见皆空。 在无二融合的境界中。 原始本初的状态是伟大的奇观。 证悟自明上师的自性。 必定能够获得大乐的王位。 因此，对于没有信心的顽固之人。 你不要散乱，持续祈祷。 完毕
English
Rely on medical treatment, entrust hope! Pray from the depths of the heart and bones. May the Guru look upon us with compassion and bestow blessings! The great enemy called death! When you arrive here, wipe away regret. From the bed of a practitioner, become an ordinary corpse. All, noble and lowly, will mock and shame you. Adrift in samsara without refuge. Thinking of this, generate the sharpness of wisdom. View all phenomena as the play of the Guru. Mingle your own mind with the Guru's heart. Pray in a state of non-separation. With the resounding cry of devotion. From the unfailing stream of compassion, urge on. May we be able to protect the nature of our own mind. I pray from the depths of my unbearable heart. May the Guru look upon us with compassion and bestow blessings! If not defiled by the thoughts of dualistic clinging. The great awakened one known as Buddha. Is not separate from this self-luminous mind. Abandon false, fabricated meditation! May we be able to see the face of the unmade. I pray with the cry of devotion. May the Guru look upon us with compassion and bestow blessings! In general, samsara, nirvana, and the appearances of happiness and suffering. All of this is the kindness of the Guru. All happiness and virtue. Are the blessings of the protector Vajrasattva. Share these with all mother sentient beings. The auspiciousness of accumulating the two accumulations is great. Without being bound by the clinging of attachment and aversion. In the practice of bliss-emptiness union. I pray with the cry of devotion. May the Guru look upon us with compassion and bestow blessings! All suffering and unpleasantness. Are the compassionate activities of the Guru. Take upon yourself the suffering of the six realms of beings. The key instruction for purifying obscurations is the fire of wisdom. In the practice of feeling-emptiness union, where the nature of suffering is unestablished. I pray with single-pointed devotion. May the Guru look upon us with compassion and bestow blessings! In general, without following the after-effects of whatever arises. Rest in the state of appearance-emptiness union. View it as a nature that is rootless and baseless. Where the object of observation and the observer are both empty. In the space of non-dual union. The original, primordial state is a great spectacle. Realize the self-aware face of the Guru. You will surely attain the kingdom of great bliss. Therefore, for those with a heart of faithlessness. You, do not be distracted, continuously pray. Finished