Tibetan
དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་། དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་། དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་བྷྱཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གར། །དུ་མར་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཆེར། །འགོད་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། །དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤིང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ། དུས་གསུམ་དུ་མ་བྱུང་། མི་འབྱུང་། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག །མཁས་པའི་གཙོ་བོ། གྲུབ་པའི་ཡང་རྩེ། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཀའ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དམ་པར་དབང་འབྱོར་བའི་རྗེ་ བཙུན་ཆེན་པོ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་མཚན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོར་བསྐྱངས་པའི་འབངས། ངན་བུ་བདག་ལ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བྲལ་མཐའ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། རང་གི་གོ་ཉམས་དང་བསྟན་པའི་རྟོགས་འབུལ་ཞུ་འཕྲིན་གྱི་གླུ་ཆུང་རྐང་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལྡིངས་དབྱངས་སུ་ཕུལ་བ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ན་སཱ་ག་ར་ཡེ། གཞི་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདངས་མ་འགག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པའི་སྐུ་དྲིན་ཅན། །མི་ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རོལ། །དུས་ལན་གཅིག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་བདག །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུངས་ཏེ། །དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བཞུགས། །བུས་མོས་ཤིང་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་བསལ་ནས། །དོན་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གླུ། །ཚིག་ཅོལ་ཆུང་སྦྲང་བུའི་རྗེས་འགྲོ་ཅན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །བུ་མི་བཟོད་གདུང་བས་གྱ་གྱུའི་ཚིག །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་དགོངས། །སྤྱིར་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པ། །འདི་ཐོབ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བཙན་ཡིན་པར་ཤེས། །དེ་ཐོབ་ཀྱང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དུས་འཆི་བ་ཟེར་བའི་བཟློག་ མེད་པ། །ཁོ་ནམ་འོང་ངེས་ཤེས་མ་རྙེད་པས། །འཆི་བ་དེ་བདག་ལ་ནམ་འོང་སྙམས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་སོ་སོར་སྨིན། །དཔེ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་གྱི་བྱ་བ་འདིས། །དུས་ཐ་མའི་ཚེ་ན་ཅི་འདྲ་སྙམས། །ལར་མ་རིག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །མཐའ་མེད་དོས་དྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །འདི་བསམ་ན་ཡིད་དབང་འཆོར་འདྲ་བའི། །འཇིགས་སྐྲག་གིས་གཟིར་ཏེ་ནམ་ཐར་སྙམས། །ལས་ངན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལུས། །ལམ་ལོག་པའི་གཡང་ལས་བརྡེག་འཆོས་པས། །ད་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིངས་དེར་གཟིགས། །རྗེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་འཇིགས་པ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལས་ངན་པའི་འཕྲོ་ནས་བཟང་པོ་རྙེད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་མཇལ། །བདག་མི་ཤེས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤུན་པ་བུད། །ཆགས་སྡང་གིས་འཆིང་ བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ། །དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། །འདི་སྐྱེ་ཡུལ་སྐྱེ་བྱ་སྐྱེད་མཁན་གསུམ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟེ། །དཔེ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ན། །རྒྱ་མཚོལ་ཆུ་རླབས་ཐིམ་པ་བཞིན། །བརྗོད་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །སྣང་བ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ། །དཔེ་བྱིས་པས་མཁར་ལས་བྱས་པ་བཞིན། །མིང་མཚན་མར་འཛིན་མཁན་རང་གི་སེམས། །དེ་བདེན་མེད་རྟོགས་པའང་རང་གི་སེམས། །དོན་དེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། །གཟུགས་མཚན་མར་གནས་པ་མ་དམིགས་ཏེ། །རང་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ལར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །གནས་སོ་སོ་དང་བཟང་ངན་མི་གདའ་བར། །སེམས་ཆོས་སྐུའི་རིག་རྩལ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དོན་རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་དེ། །གཟུགས་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་པའང་ཡོངས་སུ་བྲལ། །སྟོང་ཞེས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་ཅེས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟ་བར། །གྲུབ་པ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །གསལ་བ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པའང་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པར། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་ཇི་བཞིན། །ཀློང་ནས་ཤར་ཞིང་ཀློང་དུ་ཐིམ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གི་སེམས་། །གསལ་བའི་ཆ་ལས་སྣང་བ་དང་། །ངོ་བོའི་ཆ་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། །ལོགས་སུ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་ཡོངས་མ་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །སྐྱེ་འགགས་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །གང་དུ་གནས་དང་འགྲོ་ འོང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས། །འདི་ལས་གཞན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་གྲུབ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཤིག་ཤར། །འདི་རྟོགས་པ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །ད་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་རིན་པོ་ཆེ། །ལས་ངན་ཅན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་མོས་གུས་འབར། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་སྐད་རང་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་གླུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ལ་འབུལ། །དོན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཆིས་གྱུར་ན། །ཐུགས་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །བུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྕགས་ཁམས་འཛུམ་དྲུག་བཀྲ་བའི་ལོར་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།རང་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གདུང་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ། ཀྱེ་ལགས། སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །སྔོན་གྲངས་མེད་གོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཕ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཁྱེན། །རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་མར་གཤམ་འདིར། །ཚེ་ལོང་མེད་བར་སྣང་གློག་དང་མཚུངས་། །ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །གྲོགས་ད་ནང་མཛའ་ཡང་དོ་ནུབ་མཁོན། །འདི་ཀུན་ཀྱང་མདང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ལར་ཅིས་ཀྱང་མི་རྟ
Chinese
将脑海中浮现的跳舞、敲鼓、唱歌等情景记录下来，并以歌曲的形式展现，名为《天空之花·青春的舞场》。 将脑海中浮现的跳舞、敲鼓、唱歌等情景记录下来，并以歌曲的形式展现，名为《天空之花·青春的舞场》。 将脑海中浮现的跳舞、敲鼓、唱歌等情景记录下来，并以歌曲的形式展现，名为《天空之花·青春的舞场》，此书完。 那摩 咕噜 班杂 达ra 贝 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་བྷྱཿ，梵文天城体：नमो गुरु वज्रधाराभ्यः，梵文罗马拟音：Namo guru vajradhārābhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师金刚持)。 不变乐空大印之界， 轮回涅槃平等结合智慧金刚之舞， 多方变化使众生相续成熟解脱， 敬礼安立者金刚持莲足。 又，贤劫第四导师胜者日之亲友之吉祥妙音中，于诸经部中非仅一次赞叹宣扬，授记为大雄者，过去、现在、未来未曾有、不会有、不会出现的殊胜士夫，智者之首，成就之顶，圆满教法之主，掌握噶举金刚持之神圣王位的至尊大者。 其恩德无边，金刚之名亦极难称说者，以大悲心长久摄受之眷属，我恶劣之子虽已至噶举传承之末，以功德之事物极度贫乏，然将自身之体验及教法之证悟，以献陈祈请之小曲，献于六足青春之舞场。 那摩 咕噜 ഗുണ 萨嘎ra 耶 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ན་སཱ་ག་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु गुण सागरये，梵文罗马拟音：Namo guru guṇa sāgarāye，汉语字面意思：顶礼上师功德海)。 本初佛金刚持， 音韵不断大悲身， 托付于持明佛之恩德者， 祈愿您为我之顶严。 我于此时获得一次人身， 蒙您大悲摄受， 使暇满具义之至尊您， 无离于心间明点中安住。 子以虔诚与悲切而祈请， 祈愿父以慈悲垂视，仁波切。 尊您之慈悲光芒， 消除我执迷之黑暗后， 领悟真实之实相之歌。
English
Having recorded the scenes of dancing, drumming, and singing that came to mind, and presenting them in the form of a song, titled "Sky Flower, Youth's Dance Floor." Having recorded the scenes of dancing, drumming, and singing that came to mind, and presenting them in the form of a song, titled "Sky Flower, Youth's Dance Floor." Having recorded the scenes of dancing, drumming, and singing that came to mind, and presenting them in the form of a song, titled "Sky Flower, Youth's Dance Floor," this book is complete. Namo Guru Vajradhara Bhyaḥ (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་བྷྱཿ，梵文天城体：नमो गुरु वज्रधाराभ्यः，梵文罗马拟音：Namo guru vajradhārābhyaḥ，汉语字面意思：Homage to the Guru Vajradhara). The sphere of unchanging bliss and emptiness, the great seal; The dance of wisdom vajra, uniting samsara and nirvana equally; Transforming in many ways, greatly ripening and liberating the lineage of beings; I prostrate to the lotus feet of Vajradhara, the establisher. Moreover, from the auspicious song of the fourth guide of the fortunate aeon, the supreme friend of the Victorious Sun, who is praised and proclaimed not just once in the sutras, prophesied as a great hero, a supreme being who has not appeared, will not appear, and will not change to appear in the three times; the chief of the learned, the pinnacle of the accomplished, the lord of the complete teachings, the great and venerable one who possesses the sacred kingdom of the Kagyu Vajradhara. Whose kindness is immeasurable, and whose vajra name is extremely difficult to utter, the subjects who have been cared for with great love for a long time by that very one. Although I, a bad son, have reached the end of the Kagyu lineage and am extremely poor in the objects of qualities, I offer my own experiences and realizations of the teachings as a small song of supplication and communication, to the six-legged youth's dance melody. Namo Guru Guṇa Sāgarāye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ན་སཱ་ག་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु गुण सागरये，梵文罗马拟音：Namo guru guṇa sāgarāye，汉语字面意思：Homage to the Guru, Ocean of Qualities). The primordial Buddha Vajradhara, The body of unceasing sound, great compassion, The kind one who entrusts the Buddhas to hold, May you play as the ornament on the crown of my head. I, who have obtained a human body once in this time, Have been taken care of with great compassion, O venerable one who has made leisure and endowment meaningful. May you dwell inseparably in the bindu of my heart. The son prays with devotion and longing, May the father look upon me with compassion, O precious one. By the rays of light of your compassion, Having dispelled the darkness of my clinging to self, A song of realizing the true reality.
Chinese
嗡！词句拙劣犹如小蜜蜂的足迹。 父亲至尊虽已厌倦了这些， 儿子我仍以无法忍受的悲痛， 献上这首混乱的歌作为供养，请您慈悲垂听。 总的来说，具备八暇十圆满的身体， 比如意宝还要珍贵。 获得此身，没有虚度光阴， 可知是强大的福德所致。 即使获得此身，也并非恒常， 因为名为死亡的时刻，无法避免。 不知它何时到来， 我思忖着死亡何时降临于我。 业果不虚，各自成熟， 犹如播种一般。 以欺骗自己和他人的行为， 在临终之时会如何呢？ 总的来说，无明轮回的巨大城市， 充满无尽的痛苦。 想到这些，心神恍惚， 被恐惧所折磨，何时才能解脱？ 被恶业之风吹动的身体， 在歧途的悬崖边摇摇欲坠， 如今沉溺于轮回的泥潭中，请您垂视。 至尊恩师仁波切， 祈请您从这恐惧中救护我。 从恶业的残余中寻得善， 父亲至尊是真实的佛陀。 我见到了吉祥胜乐金刚的本体。 我无知的我执外壳脱落， 贪嗔的束缚解开。 由三毒所生的烦恼， 这生处、所生、生者三者， 全部都是自心的显现， 犹如镜子中的影像。 因为自身的本性是空性， 如海浪融入大海一般， 消失在不可言说的空性法界中。 外境所显现的色、声、香、味、触， 一切显现都是自心的幻化， 实际上并没有独立存在的。 犹如孩童堆砌的沙堡。 执着名相的是自己的心， 认识到其无实性的也是自己的心。 因此，没有独立存在的外境， 也无法确定名相的存在， 认识到这是自心的智慧。 总的来说，轮回和涅槃， 没有各自不同的处所和好坏， 认识到心即是法身的智慧。 真实的自生心的 实相， 既不是形体也不是物质， 也完全无法用比喻来形容。 空性并非不存在， 而是自性的光明， 遍及一切。
English
Om! These clumsy words follow the footsteps of a small bee. Though my noble father may be weary of them, I, his son, offer this chaotic song as a tribute, Driven by unbearable grief, please listen with compassion. In general, this body endowed with eight freedoms and ten endowments, Is more precious than a wish-fulfilling jewel. Having obtained it without wasting time, Know that it is due to the power of strong merit. Even having obtained it, it is not permanent, Because the time called death is inevitable. Not knowing when it will come, I wonder when death will come to me. The law of karma is infallible, each ripens separately, Like planting seeds. With the act of deceiving oneself and others, What will it be like at the time of death? In general, the great city of samsara of ignorance, Is full of endless intense suffering. Thinking of this, it's like losing control of the mind, Tortured by fear, when will I be liberated? The body moved by the wind of bad karma, Totters on the edge of a wrong path cliff, Now look, it is sinking in the swamp of samsara. O venerable and kind Guru Rinpoche, I pray that you save me from this fear. Find goodness from the remnants of bad karma, Father Jetsun is the true Buddha. I have seen the essence of glorious Chakrasamvara. The shell of my ignorant self-grasping has been shed, The knot of attachment and aversion has been untied. The afflictions caused by the three poisons, These three, the place of birth, the born, and the one who gives birth, All are appearances of one's own mind, Like an image in a mirror. Because the nature of oneself is emptiness, Like a wave dissolving into the ocean, It disappears into the realm of inexpressible emptiness. External objects, appearances, forms, sounds, smells, tastes, and textures, All appearances are from the magic of the mind, In reality, there is nothing that exists separately. Like a sandcastle built by a child. It is one's own mind that grasps at names and labels, It is also one's own mind that realizes its unreality. Therefore, there is no external reality that exists separately, And the existence of names and forms cannot be determined, Realize that it is the wisdom of one's own mind. In general, samsara and nirvana, There are no separate places or good and bad, Realize that the mind is the wisdom of the Dharmakaya. The true nature of the self-born mind, Is neither form nor substance, And it is completely beyond representation by example. Emptiness is not non-existence, But the clear light of its own nature, Is all-pervading.