Tibetan
།བསམ་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་པར་འཁྱམ། །རྐྱེན་དེ་འདྲས་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཙ་ན། །སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་ཀྱི་མ་རྒན་ལ། །ཕོངས་མེད་གཉེར་མེད་དུ་དམྱལ་བ་འདིས། །ཡིད་བསམ་དུ་མི་བཟོད་གདུང་བ་སྐྱེས། །རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཡི། །ཡབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུས་དེར་དྲན། །དེ་དྲན་པས་ན་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །བཏབ་ཆེས་ན་སྣང་ཤས་སུ་འགྲོ་དོགས་པས། །མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་སྙིང་ལ་འདོད། །འཁོར་ཁྲི་ཕྲག་འདུས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཀུན། །སྡེ་སོ་སོར་ཕྱོགས་འཛིན་གཞུང་འཛུགས་ནས། །སྡིག་མི་དགེ་བཅུའི་གཏན་རྒྱུན་སྤེལ། །དེ་དར་བས་མ་རྒན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ འཇོམས། །དེ་མ་བཟོད་འཁོར་གཡོག་གི་འཁྲི་བ་ཆོད། །འཁོར་གཡོག་སློབ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ན། །རང་གཅིག་པུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ། །མཁའ་དགུང་སྔོན་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཞིག་ན། །མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་བཞིན། །སྐྱིད་ཆེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྙིང་ནས་ཚོར། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འདུ་ལོང་རྒྱས་པ་ལ། །ཆོག་ཤེས་མེད་ཀྱི་རྐུ་འཕྲོག་རྩོད་པ་དེ། །གནས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ། །ཡུལ་འགྲོ་ས་གཞན་ན་མེད་མཐོང་ནས། །མེད་ཐབས་མེད་ཀྱི་མཁོ་དགུའི་ནོར། །མི་ང་ཡི་ཡིན་ཞེས་མ་བཟུང་བས། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །རི་བོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་རབ་ཙམ། །མདུན་འདི་ན་ཕྱུར་བུར་བཀང་ན་ཡང་། །དེ་གཅེས་འཛིན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན། །འདོད་ཆེས་པའི་སེར་སྣ་ག་ལ་འོང་། །གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བཏང་། །མི་གཏད་མེད་རང་ལ་མི་བལྟ་བར། །གཞན་མཚར་ཆོས་རྗེས་ལ་རྒྱུག་པ་དེ། །བྲག་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་ མཐའ་ལོགས་སུ། །བྱེ་ལེབ་འཕུར་བའི་རྗེས་སོ་ན། །བྱིས་པ་བསམ་མེད་རྒྱུག་པ་བཞིན། །རང་སྲོག་འཆོར་བ་མ་གཏོགས་པ། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་མི་འོང་བས། །གཟུགས་བྱད་ཅུང་ཟད་ལེགས་པ་ལ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཆོར་བ་དང་། །ཚིག་སྒྲོས་པ་སྙན་དང་མི་སྙན་པར། །བློ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལུགས་སོགས། །མནོག་ཆུང་ཞིང་ཡ་ངའི་གནས་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཞིག་རྙེད་ན་རང་སྲོག་ཀྱང་། །ཇི་མི་སྙམ་བཟོད་ཀྱི་སྨྱོན་པ་ལ། །འདི་ཅི་བྱུང་སྙམ་སྟེ་ཡིད་དངངས་པས། །འཕྲལ་ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ནམ་ཕུགས་སུ། །གཏན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་མེད་མྱོང་དགོས་པས། །ཞེ་ཐག་པ་ནས་མ་བཟོད་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། །དེ་སྐྱེས་པས་ཅོལ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཀོལ་བས། །སྒོ་གསུམ་ལས་རུང་དགེ་རྩ་འཕེལ། །དེ་འཕེལ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། །ད་ཚེ་མཇུག་ཅུང་ཟད་གང་ཡོད་དེ། །དོན་ མེད་སྙོམས་ལས་སུ་མ་བཏང་པར། །རང་མགོ་རང་འདོན་གྱི་དུས་ལ་བབ། །ཆེ་ཆེ་སྙན་སྙན་གྱི་གོ་འཕང་དེ། །ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དུ་མི་འཁྱོང་བས། །མིང་སྐམ་མི་མཐོང་ཡུད་ཙམ་ལ། །བློ་དགོས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །གནས་འཁོར་བ་འདི་ལ་སྲིད་རྩེ་ནས། །མར་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ལ། །དམན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བས། །རང་གཞན་མཐོ་འབྲིང་ཐ་མ་ཀུན། །དམན་པའི་གནས་སུ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྦ་གསང་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་མ་ཡིས། །བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་སྒྲུབ་རློམ་པས། །མི་ཚེ་དལ་བར་མ་བསྡད་ནས། །འབུངས་གསུམ་བཏོན་པའི་བྱ་བ་ཡང་། །བསམ་མེད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཡོད་སྙམ་ག་ལ་བགྱིད། །དམུ་རྒོད་བསྡུ་བའི་དར་རྒྱས་ལ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་གཏན་འདུན་ཀུན། །གཏན་ནས་རླག་བྱེད་ཡིན་པ་ལ། །ཕེར་ཡོད་ཅན་དུ་ག་ལ་འཁྲུལ། །གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་རེ་བ་ཡི། ། ཞུ་སྒོ་ངོ་འཛིན་ལ་སོགས་པ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་འབར་བའི་རྒྱུ། །གོ་ས་ཆེན་པོ་འགྲིམ་པ་དེ། །རྣམ་གཡེང་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་མེད། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ན། །སྡིག་པ་ངང་གིས་འགགས་པའི་ཕྱིར། །སྨྲ་བརྗོད་གྲོགས་འདྲའི་མཛའ་བཤེས་ཀུན། །ཉེ་བར་སྨོས་ནས་ཆགས་པ་ཡི། །གདུང་སེམས་སྲེད་པ་རིང་ནས་སྤངས། །མི་ཚེ་ཡིད་བདེའི་ངང་དུ་འཁྱོལ། །ཟས་བསོད་སྙོམས་ཁ་ལན་མི་དགོས་ཤིང་། །མི་གཞན་གྱིས་རང་ལ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ནས། །ཡུལ་མི་མཐོང་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྡོ་རྗེན་གྱི་སྟེང་གི་བྱ་བྱེའུ་བཞིན། །འཁོར་གཏན་འཁྲིས་བྱ་ས་མེད་པ་ཡི། །བྱ་བ་ཞིག་སྙིང་ནས་གཏང་བར་རིག །དེ་ཐོངས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །གསོལ་བ་ན་མེད་དུ་བཏབ་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །བདག་མོས་གུས་ཀྱི་བློ་ཤུགས་གང་མཆིས་པ། །སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ བས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །འཁོར་བའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་སྙན་གྲགས་བཅས་པ་བཞི་པོ་ལ། །བརྟེན་པའི་སྣང་ཤས་ཐ་ཤལ་དེ། །བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགོག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པས་གཞན་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མཐུ་ཅན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ། སྐུའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ཏེ། དད་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། ལས་དང་སྐལ་བར་མི་ལྡན་པ་ཐ་ཤལ་དག་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རེ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་གཅོད་པར་ནུས་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་གྲགས་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ངན་སྐྱུགས་ལྟར་གཟིགས་ནས། མཐོ་དམན་བར་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་བརྟུལ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སུ་བསྐུལ་ བ་དང་། གནས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་མང་དག་ཅིག་གསུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་འཐོར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཚུར་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བསྡད་པའི་ཚེ། མཆེད་གྲོགས་འགའ་ཞིག་གིས་མགུར་མ་ཞིག་གྱིས་ཟེར་བར་བརྟེན་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཐུགས་དམ་རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་གནས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཞིག་བྱས་ན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ངེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེས། སྔོན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་དྲན། ད་ལྟའི་ཆོས་པར་རློམ་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལའང་ཡིད་མ་བདེ། ད་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་སྐལ་བས་མ་གྲུབ་པས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྙེགས་མ་ནུས་ནའང་མ་འོངས་པ་ན་སློབ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཞིང་རང་གཞན་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་གདུངས་དབྱངས་འདི་ལྟར་དུ་བཏོན་པ་ལགས་སོ།། ༈ །།དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ། །རྗེ་དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསང་མི་ཟད་འཁོར་ལོའི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཕ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གནས་ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་འདིར། །རི་སྤོ་མཐོན་རིན་ཆེན་བྲག་རི་ལ། །ལྷ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཞུགས། །སེམས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་། །ལྷོ་ནགས་མའི་རི་ངོགས་བརྗིད་ཆགས་པར། །ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྤོས་དྲི་ལྡན་པའི་ངོས། །ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་སྩོལ། །ནུབ་གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་མདུན། །རིགས་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས། །དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །ལས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སེལ། །བྱང་ངོས་པདྨ་རཱ་གའི་བྲག་ངོས་ལ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ལྷ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཡང་། །དོན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །ཤར་ལྷ་གདན་ཇོ་ཤཱཀ་མཆེད་ལས་སྤྲུལ། །རྡོ་སྲ་མཁྲེགས་རིན་ཆེན་ཕ་ཝང་ལ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོ་རང་བྱོན་ནི། །བསྟན་རྣམ་དག་ཡུན་ དུ་གནས་པར་མཛད། །དབུས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས། །མཚུར་མདོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །ལར་འཛམ་གླིང་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །འདི་གང་གིས་མཐོང་དང་བགྲོད་པ་དང་། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །ཚེ་བསྐལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ངེས་ཤིང་། །བདག་ཟང་ཟིང་གཡེང་བས་ཡིད་འཁྲུགས་པས། །གནས་ཇོ་མོ་གངས་དང་མཚུར་ཕུ་སོགས། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་ལ་བརྣགས། །དེ་བརྣགས་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཞན་ཅིང་། །ཚེ་འདི་ལ་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པས། །འཕྲལ་གཞན་དོན་མིང་དུ་བཅོས་པ་ནས། །ཉིན་མཚན་མེད་གྲོགས་སྦུར་ལྟ་བུར་གཡེངས། །ད་རང་ལ་བསམ་བཞིན་སྙིང་རྩ་ཁོལ། །ཆོས་བྱ་བློའི་ངང་དུ་ལང་ཚོ་ཡོལ། །ལར་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་རང་ སྤྱོད་འདི། །ཕ་བླ་མས་མཁྱེན་ཏེ་རང་ལ་གནོད། །ད་ཀརྨའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་འདོད་རྣམས། །འཆི་མི་རྟག་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ་ཅོག་ཞོགས་ལ། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅིག་དང་། །ཚེ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པར་ངེས། །སྤྱིར་མང་པོས་བསམས་པས་སེམས་རྩ་འཁྲུགས། །བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འདུན་མས་གར་མི་ཕྱིན། །རྟེན་བསོད་སྙོམས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས། །སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ཡོ་བྱད་ཉི་ཚེ་དང་། །ཟས་སྡིག་མེད་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་བརྟེན། །འཕྲལ་སྦྱོང་དེ་བྱུང་ཡང་བོགས་སུ་ཆེ། །སྤྱིར་བསམ་པའི་གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་སྦྱོངས། །རང་གཅིག་པུའི་མདུན་མ་དམ་པས་ཁྲེལ། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ལམ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །ཆོས་གདམས་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ནས། །བཀའ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཕུང་རྣམས། །དོན་རང་རྒྱུད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །སྨྲ་མཁས་ཀྱང་ནེ་ཙོའི་ཟློས་གར་ཙམ། །རྗེ་བླ་མས་ སྩལ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས། །དུས་དང་པོར་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །དུས་གཉིས་པར་བ
Chinese
在荒无人烟的空旷山谷中游荡， 这样的境遇生起了难以忍受的悲悯。 当生起强烈的悲悯之时， 对于无依无靠的老母亲， 在这贫困潦倒、无人照料的地狱中， 心中生起难以忍受的痛苦。 那时忆起了具大悲心的上师， 忆起了怙主三宝。 忆起他们，便不由自主地祈祷， 因害怕祈祷过度而心生执着， 故而喜爱这空无一人的山谷。 聚集了成千上万弟子的追随者们， 各自结党营私，树立门户， 助长了十不善业的恶习。 它的盛行摧毁了老母亲的幸福。 无法忍受，断绝了与眷属的牵绊。 在没有眷属弟子的时光里， 独自一人的身语意三者， 在那广阔无垠的蔚蓝天空中， 如同鹏鸟之王般自在。 从内心深处感受到无与伦比的快乐。 在那财富喧嚣、热闹非凡的场合里， 因不知满足而产生的偷盗抢夺争斗， 除了三恶道之外， 我看到别无去处。 对于不可或缺的各种所需之物， 不执着于“这是我的”的想法， 那如意宝珠般的珍宝， 纵然如山王般高耸， 堆积如山地摆在眼前， 在那不执着的境地中， 又怎会生起强烈的贪婪呢？ 将一切是是非非抛诸脑后， 不依赖他人，也不顾及自己， 一味追逐他人所赞叹的法， 如同在那悬崖峭壁的 边缘地带， 追逐着蝴蝶飞舞的踪迹， 如同无知的孩童般奔跑。 除了丧失自己的性命之外， 不会带来幸福圆满。 对于稍微姣好的容貌， 以及丧失一切感官， 对于悦耳或不悦耳的言辞， 以及生起强烈的贪嗔之心等等， 对于这些微不足道且令人厌恶之处， 如果能从中获得享乐之物，甚至不惜自己的性命， 对于这种不顾一切的疯狂之举， 心中惊恐地想“这到底是怎么了”， 因为短暂的快乐会带来不悦，长远来看， 必定会遭受无尽的痛苦， 所以从内心深处生起了无法忍受的出离心。 生起出离心，便不再以轻率的举动， 来役使自己的身语意三门， 三门所作皆为善事，功德日渐增长。 功德增长
English
Wandering in the empty valley of thoughtlessness, Such circumstances gave rise to unbearable compassion. When intense compassion arose, Towards the helpless and unprotected old mother, In this impoverished and uncared-for hell, Intolerable suffering arose in my mind. At that time, I remembered the master who possessed great compassion, Remembered the protector, the Three Jewels. Remembering them, I couldn't help but pray, Fearing that excessive prayer would lead to attachment, I preferred this empty valley without people. The followers who gathered in the thousands, Each formed factions, establishing their own doctrines, Promoting the constant practice of the ten non-virtuous deeds. Its prevalence destroyed the happiness of the old mother. Unable to bear it, I severed the bonds of attendants. In the time without attendants and disciples, My own body, speech, and mind alone, In the midst of the vast blue sky, Like the king of eagles, I felt at ease. From the depths of my heart, I felt unparalleled joy. In that noisy and bustling gathering of wealth, The stealing, plundering, and fighting that arise from insatiable desire, Apart from the three lower realms, I saw that there was nowhere else to go. Regarding the indispensable necessities, Without clinging to the thought "This is mine," That wish-fulfilling jewel, Even if it were as towering as the king of mountains, Piled up like a mountain before me, In that state of non-attachment, How could intense greed arise? Abandoning all right and wrong, Without relying on others or looking to oneself, Blindly chasing after the dharma praised by others, Like on the edge of a great cliff, Following the traces of a flying butterfly, Like a mindless child running. Apart from losing one's own life, Happiness and fulfillment will not come. Towards a slightly beautiful appearance, And the loss of all senses, Towards pleasant or unpleasant words, And the arising of intense attachment and aversion, etc., Towards these insignificant and disgusting things, If one can obtain objects of enjoyment from them, even at the cost of one's own life, Towards this reckless madness, My heart trembled, wondering "What on earth is happening?" Because temporary pleasure brings displeasure, and in the long run, One will inevitably experience endless suffering, Therefore, from the depths of my heart, unbearable renunciation arose. Having generated renunciation, I no longer use my body, speech, and mind, In frivolous actions, Whatever the three doors do is virtuous, and merit increases. Merit increases
Chinese
依仗（上师）的恩德获得了（三宝）的加持。现在剩余的生命已经不多了，不要毫无意义地虚度光阴，现在是该为自己的解脱努力的时候了。再大再响亮的名声地位，也无法维持上百年。在短暂的默默无闻中，从内心深处产生了不必要的坚定信念。在这轮回的处境中，从有顶天到下至无间地狱，除了下劣的痛苦之外，没有见到任何殊胜之处。无论是自己还是他人，无论是高、中、低等，都可怜地处于下劣的境地。用虚伪的隐藏和秘密行为，自以为能成就重要的事业。没有悠闲地度过一生，即使付出了巨大的努力，所做的事情也像无知的孩子的游戏一样，怎么能期望会有结果呢？在聚集乌合之众的繁荣中，自己和他人的所有长远打算，都会彻底丧失，怎么能错认为是有价值的呢？期望他人给予幸福快乐，以及请求帮助、拉关系等等，都是心中燃烧痛苦的原因。追求高位，只会带来更多的散乱，毫无益处。独自一人住在寂静的地方，罪恶自然会停止。所有言语、朋友般的亲密友谊，都因为过于亲近而产生贪恋，从长远来看，应该抛弃痛苦的执着和欲望，才能在轻松愉快中度过一生。食物依靠乞讨，无需偿还人情，也不需要别人说自己是纯洁的行为者，在无人知晓的地方，像金刚座上的小鸟一样，不需要固定的住所，从内心深处放弃这样的行为才是明智的。放弃这些，才能获得噶举派的加持。通过无间断的祈祷，成就是从这里获得的。我所拥有的一切虔诚和信念的力量，都凝聚在一起，愿它能阻止三界轮回中的身体、财富、眷属和名声这四种，以及依附于它们的低劣显现，在自己和他人的相续中生起。就这样祈祷。 ༈ །那摩 guru（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。无勤的加持能够融入一切器情万法，具有加持他心的力量。由于无碍的现量智慧，能够如实地、无偏颇地随顺一切众生的想法，是慈悲的自在。