Tibetan
་ཕར་བྱོན་ཙ་ན་མི་མང་པོ་ རྩེད་སྣ་ལ་ཚོགས་ནས་འདུག་པའི་ནང་ན་ཉ་མ་བཙུན་སིང་བ་ཞིག་འདུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་གང་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ངའི་ཡབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡུམ་ནི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡིན། །གྲོགས་ཤིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བུ་ནི་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་ཡིན། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ཡིན། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་མ་གོ་བས་ཇི་ལྟར་ཡིན་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ངས་སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །ཡབ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལྟ་སྒོམ་ཕོགས་སུ་བཏང་བ་ལ། །འཇིག་ རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །ཡུམ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དེས། །གདམས་ངག་ནུ་མ་བསྙོད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་ལ་མུ་གེ་ཡོང་མ་མྱོང་། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཐབས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཆོས་ཕྱི་ནང་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བཞག །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་སེམས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལ། །བག་ཆགས་གཡའ་ཡིས་གོས་མ་མྱོང་། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡིས། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་འགྲོལ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཟས་ནོར་ཡོད་ཀྱང་མེད། །ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བརྩིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །གྲོགས་ཤིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་ལ། །གཤིས་ངན་དང་སྡུག་འཐབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །བུ་གཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་ལ། །སྣབས་ཤལ་བུ་ཚ་གསོ་མ་མྱོང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་དེས། །མཚོན་པའི་གོ་ཡུལ་སྟོན་པ་ལ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་བལྟ་མ་མྱོང་། །རྟ་ ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་དེས། །གར་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཁྲག་ཆགས་རྟ་ལ་ཞོན་མ་མྱོང་། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དེས། །འཚོ་བ་གང་འདོད་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ལ་དགག་བཙིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་འདི། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ཡིན། །རྟེན་པ་བླ་མ་རྟེན་པ་ཡིན། །དཀར་བ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡིན། །ཆུང་བ་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཨ་ལ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་འདུག །ཁྱེད་ངེད་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོན་དུས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་མེད་ལས་ཆེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དང་པོར་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་བ་། །བར་དུ་སྣང་བ་བྲིད་མཁས་པ། །ཐ་མ་བཙོན་དོང་ཐར་མེད་པོ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ལོག །དེ་ནས་གྲོགས་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མོ། །བར་དུ་མི་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་ མ། །གཏན་གྲོགས་དེ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་། །དེ་ནས་བུ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་ཁ་འཇམ་པོ། །བར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །ཐ་མ་དགྲ་བོ་ལན་ཆགས་པོ། །དགྲ་ལན་མེད་གསོ་བ་བློ་ཉེས་ཆེ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །ནོར་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་། །ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་བཞིན། །སྡུག་གསོག་བྱས་ཚད་མི་ཡིས་སྤྱོད། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། །བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། བརྒྱུད་པ་ བཟང་བར་འདུག་བླ་མ་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཤེས་རྒྱུད་ཕྱི་ནས་མཚོན་པ་ཕྱིའི་བླ་མ། །རིག་རྒྱུད་ནང་ནས་སྟོན་པ་ནང་གི་བླ་མ། །དོན་རྒྱུད་སེམས་ལ་འཆར་བ་དོན་གྱི་བླ་མ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཨེ་ཐོབ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཕྱི་ཡི་དབང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྤྲོད་པ་ནང་གི་དབང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་སྤྲོད་པ་དོན་གྱི་དབང་། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་རྟིང་གདམས་ངག་ཨེ་ཞུས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རུས་སྤྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཁྲིད། །ཁྲིད་ དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། ཁྲིད་དེ་འདྲ་བ་ཐོབ་རྟིང་གཉན་ཁྲོད་ཨེ་འགྲིམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །གཅོད་དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། གཅོད་བྱེད་པ་ལ་ཕཊ་དགོས་པས་ཕཊ་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུང་སོ།། ༈ འཐོར་བ་སྡུད་པ་ཕྱི་ཡི་ཕཊ། །བྱིང་བ་གསེང་བ་ནང་གི་ཕཊ། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་དོན་གྱི་ཕཊ། །ཕཊ་སྐོར་དེ་གསུམ་དང་སྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །ཕཊ་སྐོར་དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། ཕཊ་དེ་རྣམས་བྱས་པའི་རྟིང་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ གཞི་མ་བཅོས་ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ། །ལམ་མ་བཅོས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ་། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེངས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་སྒོམ་པའི་གདེངས། །རེ་དགོས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་གདེངས། །གདེངས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །གདེངས་དེ་གསུམ་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་ཤིན་ཏུ་དད་པས་ཞབས་ལ་འཇུས་ཏེ་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་ནས་སྒོམ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་ལོ།། ༈ ཨང་གི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ཉིན་མོ་བྱ་བའི་ལས་ལ་བྲེལ། །མཚན་མོ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་སོང་། ། ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱུང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཨང་གི་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ
Chinese
當他來訪時，許多人聚集在一起玩耍，其中有一個名叫娘瑪尊勝的人，問道：「瑜伽士，你的家鄉、父母和親戚是誰？」他回答說了這首歌。 祈請諸位上師加持。 我的父親是普賢王如來。 我的母親是善妙度母。 我的哥哥是多聞天王。 我的阿姨是光明燈。 我的妹妹是具信心的淑女。 我的朋友是自生智慧。 我的兒子是智慧童子。 我的書是輪迴涅槃之基礎。 我的駿馬是識風。 我的施主是衛藏四茹（衛藏地區）。 我自己是小白塔。 他這樣說，真是太奇妙了！我們這些世俗之人不明白，請您解釋一下。 他於是唱了這首歌： 我以前從未重複過曲調。 今天我要清楚地表達歌詞。 我的父親普賢王如來， 將見修行果付諸實踐， 從未有過世俗的顯現。 我的母親善妙度母， 以口訣乳汁哺育我， 修行上從未有過饑荒。 我的哥哥多聞天王， 將方便智慧之劍交給我， 斬斷了內外之法的虛妄。 我的阿姨光明燈， 在觀看自心明鏡時， 從未被習氣的污垢所染。 我的妹妹具信心的淑女， 在解開慳吝的結時， 瑜伽士雖然有食物和財物， 但從不吝惜。 即使有，也從不視為珍貴。 我的朋友自生智慧， 與之無二無別地相處， 從未與惡習和痛苦作鬥爭。 我唯一的兒子智慧童子， 在繼承勝者的血脈時， 從未養育過鼻涕蟲和孩子。 我的書輪迴涅槃之基礎， 在展示所詮釋的意義時， 從未看過黑字的書本。 我的駿馬識風， 在將我送到任何想去的地方時， 從未騎過血肉之軀的馬。 我的施主衛藏四茹， 在提供我想要的生活時， 從未對麵粉袋斤斤計較。 我自己這座小白塔， 供養的是三寶， 依靠的是上師， 純潔的是佛法， 微小的是煩惱。 因此，供養這座塔
English
When he came, many people gathered to play, and among them was a nun named Nyama Tsunsing, who asked, "Yogi, who are your homeland, parents, and relatives?" He replied with this song. I prostrate to all the venerable lamas. Please grant your blessings. My father is Samantabhadra. My mother is Bhadra. My elder brother is Vaishravana. My aunt is the Lamp of Clear Light. My sister is the Faithful Lady. My friend is Self-Arisen Wisdom. My son is the Little Boy of Awareness. My book is the Basis of Samsara and Nirvana. My horse is the Wind of Consciousness. My patrons are the Four Ru of U-Tsang (Central Tibet). I myself am the Little White Stupa. He said this, and it was very wonderful! We worldly people do not understand, so please explain. He then sang this song: I have never repeated the melody before. Today I will clearly express the lyrics. My father, Samantabhadra, Having put the view and meditation into practice, Has never had worldly appearances. My mother, Bhadra, Having nursed me with the milk of instructions, Has never had famine in practice. My elder brother, Vaishravana, Having given me the sword of skillful means and wisdom, Has cut off the false attachments of inner and outer dharmas. My aunt, the Lamp of Clear Light, In looking at the mirror of her own mind, Has never been stained by the dirt of habitual tendencies. My sister, the Faithful Lady, In untying the knot of miserliness, The yogi has food and wealth, but does not hoard them. Even if he has them, he does not consider them precious. My friend, Self-Arisen Wisdom, In associating with him inseparably, Has never fought with bad habits and suffering. My only son, the Little Boy of Awareness, In holding the lineage of the Victorious Ones, Has never raised snot-nosed children. My book, the Basis of Samsara and Nirvana, In showing the meaning of what is signified, Has never looked at books with black letters. My horse, the Wind of Consciousness, In taking me wherever I want to go, Has never ridden a horse of flesh and blood. My patrons, the Four Ru of U-Tsang, In providing me with whatever sustenance I want, Have never been stingy with the flour sack. I myself, this Little White Stupa, The offering is the offering to the Three Jewels, The reliance is the reliance on the lama, The purity is the purity in the Dharma, The smallness is the smallness of the afflictions. Therefore, offering this stupa
Chinese
是延丹琼。说完后，她说：“啊啦啦，那真是太好了。您到我们这里来的时候，没有轮回的景象真是太好了。”于是，至尊又说了这首歌：我向敌人轮回那边看去，最初轮回令人愉快，中间景象善于迷惑，最后是无法逃脱的监狱。对轮回的尽头产生了厌倦。然后向朋友那边看去，最初的朋友是笑容满面的天女，中间是凶狠的女人，最后是面目黝黑的魔女。对永远的朋友产生贪恋就会毁灭。然后向儿子那边看去，最初的儿子是说话温柔的天子，中间是吝啬的邻居，最后是怀恨在心的仇人。不报仇的供养是极大的罪过。然后向财富那边看去，最初的财富是珍贵的宝物，中间是无法舍弃地抓住，最后就像积攒蜂蜜一样。积攒的痛苦全部被别人享用。对此思考，行持佛法。至少做一些临死时不会后悔的事情。说完后，渔夫生起了信心，问道：“瑜伽士，您有好的法脉传承吗？”作为回答，说了这首歌：法身遍布一切的普贤王如来，报身以妙相庄严的金刚持，化身行持利益众生的释迦牟尼佛。我是具有这三传承的瑜伽士。您是有对这三传承具有信心的有缘者吗？说完后，她说：“传承 很好，有好的上师吗？”作为回答，说了这首歌：从外在显示知见的，是外在上师。从内在指示觉性的，是内在上师。在心中显现意义的，是意义上师。我是具有这三上师的瑜伽士。您是有对这三上师具有信心的渔夫吗？说完后，她说：“与这样的上师相遇后，得到灌顶了吗？”作为回答，说了这首歌：将宝瓶放在头顶上是外在的灌顶。将自己的身体观为本尊是内在的灌顶。将心性转为乐空是意义的灌顶。我是具有这三灌顶的瑜伽士。您是有请求这三灌顶的渔夫吗？说完后，她说：“得到甚深灌顶后，请教窍诀了吗？”作为回答，说了这首歌：闻思修三者
English
Is Yenden Chung. After saying that, she said, "Alala, that's really great. When you come to our place, it's so great that there's no appearance of samsara." Then, the Jetsun again said this song: When I look towards the enemy samsara, at first samsara is pleasant, in the middle the appearance is good at deceiving, and in the end it is an inescapable prison. Aversion arose at the end of samsara. Then looking towards a friend, the first friend is a smiling goddess, in the middle is a fierce woman, and in the end is a black-faced demoness. Attachment to an eternal friend will lead to ruin. Then looking towards a son, the first son is a gentle-spoken god, in the middle is a stingy neighbor, and in the end is a vengeful enemy. Supplying an enemy without revenge is a great sin. Then looking towards wealth, the first wealth is a precious jewel, in the middle it is grasped without being able to give it up, and in the end it is like accumulating honey. All the accumulated suffering is enjoyed by others. Think about this and practice the Dharma. At least do something that you won't regret when you die. After saying that, the fisherman developed faith and asked, "Yogi, do you have a good Dharma lineage?" In response, he said this song: The Dharmakaya, all-pervading Samantabhadra, the Sambhogakaya, Vajradhara adorned with marks and signs, the Nirmanakaya, Shakyamuni Buddha who works for the benefit of beings. I am a yogi who possesses these three lineages. Are you a fortunate one who has faith in these three lineages? After saying that, she said, "The lineage is good, is there a good lama?" In response, he said this song: The outer lama who shows knowledge from the outside. The inner lama who indicates awareness from within. The meaning lama who manifests meaning in the mind. I am a yogi who possesses these three lamas. Are you a fisherman who has faith in these three lamas? After saying that, she said, "Having met such a lama, have you received empowerment?" In response, he said this song: Placing the vase on the head is the outer empowerment. Transforming one's own body into a deity is the inner empowerment. Transforming the mind itself into bliss and emptiness is the meaning empowerment. I am a yogi who possesses these three empowerments. Are you a fisherman who requests these three empowerments? After saying that, she said, "Having received the profound empowerment, have you asked for instructions?" In response, he said this song: Hearing, thinking, and meditating