Tibetan
་ལ་གནས་པ་དེའང་སྔོན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་པས། དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐེག་ལེའི་གནད་ཤེས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་གནས་དྲོད་ཐོབ་ནས། །སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དཔེའི་ཡེ་ ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོང་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་མཚམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་དོན་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་ཚེ་བ་དང་། །ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་ཆུང་ངུས་རྟགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་རྐྱེན་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་པོའི་རྟགས་དང་། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འགྲུབ་པ་ནི་ དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཤད་པའི་དྲོད་རྩེ་བཟོད་གསུམ་པོ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱིའི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས་སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལམ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་ལམ་འདིའི་མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མན་ངག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་རྩའི་བྱེད་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་རྩ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་རླུང་སྦྱོར་ལའང་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པས་ན་ གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱུའི་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་དག་པར་འགྱུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་དག་འཇུག །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་རླུང་དག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་གཅིག་འགག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། ཐིག་ལེའི་ གྲངས་དེ་སྙེད་རྩ་དུང་ཅན་མའི་མར་སྣ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་བསྒོམས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ལ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅིང་འགྲུབ་པས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པ་དང་སེམས་དབེན་གྱི་མཐར་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་བདེན་པ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཡིན་པ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་བཟང་སྐྱོང་གི་མདོ་དྲངས་ནས་བཤད་ཅིང་། འདིའང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱང་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྷ་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྒྲུབ་ནུས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འདིའང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ས་ལམ་སྦྱོར་ཚུལ་སེམས་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཚར་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལམ་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་དང་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་དག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསང་བར་འགགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ཡིས་མ་རིག་སྐྱེ་ཤི་འགག །གསུམ་པར་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་པ་སྙིང་ག་སྟེ། །བརྒྱད་དང་དགུ་པ་མགྲིན་པ་ལ། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ དང་པོར་སོར་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་དང་། དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་བཞིར་བྱང་སེམས་འགགས་པ་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཡིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྐ་བ་རྣམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འགགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐོབ་པ་ཡིས་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགག་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགག་གོ །ཡང་ན་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་འགག་གོ ། དེ་ལྟར་འགགས་ཀྱང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། རྒྱུད་བླ་ལས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཕྲད་དོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ
Chinese
安住于此，也是未入道前的多次转生中善加修习所产生的。瑜伽母行持者说： 信心如实生起，安住瑜伽精进者，千百万亿劫中，乃吾智慧所策励。 如是说。二是，知晓脉气明点的要诀后，安住普贤行，获得暖相后，安住于加行道本身。 此时以苦行行持，行持加行道而趋入见道。 此乃个别摄集，是具足四禅的道，也说脉即是修治。说圆满禅定支分，获得五种神通。进入身之坛城。 如是说。在前者之上，善为了知脉气明点的要诀束缚之法后，不间断地修持圆满次第的体验，譬如智慧，乃是普贤行，安住于此，从获得以暖相之类所象征的乐明无分别的体验开始，因为是趋入见道的近取因，所以是安住于加行道本身。加行道的界限是从进入圆满次第的特殊体验开始的缘故。 语句的意义是：因为是真实趋入见道的道，所以称为加行道，并且迅速生起见道的能力显现，所以称为暖相。 此处还有其他的暖相之相。 《二观察续》中说： 恐惧疯狂以及痛苦，悲伤煎熬的苦恼， 说是这些不能损害是小暖相的征象。 贪欲嗔恨愚痴盛， 修行者亦不被烦恼所胜。 说是大因缘所生的烦恼也不能损害是中暖相的征象。 产生利益和损害的果， 说是禅定的果，成就现量、神通等分是 大暖相的征象。 这三种也与波罗蜜多乘中所说的暖、顶、忍三种要点相同。 获得暖相之时，对于增长和修治它的行持，有有相和无相两种，其中有相是与外缘相混合，依赖于最初的三印，明
English
Remaining in that state also arises from having practiced well in many lifetimes before entering the path. The yogini practitioner said: "Faith arises correctly, the yogi who dwells in diligence, in hundreds of millions of lifetimes, is urged by my wisdom." Thus it is said. Secondly, knowing the key points of the channels, winds, and bindus, dwelling in the practice of Samantabhadra, and obtaining heat, one dwells in the path of application itself. At that time, by practicing asceticism, one progresses on the path of application and applies it to the path of seeing. This is the individual collection, and it is the path with four dhyanas. It is also said that the channel is purification. It is said that by perfecting the limbs of dhyana, one obtains the five clairvoyances. One enters the mandala of the body. Thus it is said. On top of the former, having well understood the method of binding the key points of the channels, winds, and bindus, continuously cultivating the experience of the completion stage, like wisdom, is the practice of Samantabhadra. Dwelling in this, from obtaining the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality, symbolized by signs of heat and so on, it is the proximate cause for applying to the path of seeing, so it is dwelling in the path of application itself. The boundary of the path of application is from entering the special experience of the completion stage. The meaning of the words is: because it is the path that actually applies to the path of seeing, it is called the path of application, and the ability to quickly generate the path of seeing manifests, so it is called heat. Here, there are other signs of heat as well. In the Two Examinations Sutra, it says: "Fear, madness, as well as suffering, sorrow, and tormenting pain," it is said that not being harmed by these is a sign of small heat. "Great attachment, hatred, and delusion, the practitioner himself is not overcome by afflictions," it is said that not being harmed even by afflictions caused by great causes is a sign of medium heat. "The arising of the fruit of benefit and harm," it is said that the fruit of samadhi, the accomplishment of direct perception, miraculous powers, etc., is a sign of great heat. These three are also the same in essence as the three points of heat, peak, and forbearance spoken of in the Paramita Vehicle. At the time of obtaining heat, for the practice of increasing and purifying it, there are two types: with characteristics and without characteristics. Among them, with characteristics is mixing with external conditions, relying on the first three seals, clear
Chinese
通过行为来实践，通过行为，这些加行道逐渐行进，从而与见道相结合。如果不想进行有相的行为，那么也可以依靠非常无相的内行，即大手印，来修习那条道路，这是经续中所说的。这条加行道的特征是，将各种分别念收集起来的诀窍，以及心专注于一境的禅定诀窍，这是具备四支的道路中最主要的。身体的寂静是身金刚的引导的修习。主要束缚脉的运作，因此也说脉是修习的道路。因此，修习脉道也必须重视风的修习，所以语金刚的命勤修习也是如此。圆满修习禅定的五个支分，据说可以获得五种因之眼和五种或六种神通的因。如经续之王中所说：通过禅定和修习的清净，将获得五种神通。这主要是因为脉变得清净，因此进入身、语、意三坛城中的身坛城，因此也称为道时的身金刚和化身。第三个是：然后，通过与命勤相结合，与见道相结合。通过持续的执持力，真正进入金刚萨埵。这被称为风瑜伽。如是说，获得加行道之后，因为风的清净，所以通过与命勤和执持的修习相结合，称为语坛城之门，通过在脉轮中对风的运行进行非常熟练的修习，当一天十二时中能够停止一个时，那时，明点的数量能够无漏地束缚在具足莲花脉的秘密轮中，因此一百一十八种分别念清净为智慧，并且获得对包括百千万亿世界在内的终极神通和神变的控制，这是获得见道的功德。通过修习加行道，将获得与刚才所说的功德相符的见道，这由与之相结合的词语所表示。它的
English
Through actions, these preparatory paths are gradually traversed, thereby connecting with the path of seeing. If one does not wish to engage in actions with characteristics, then one can also rely on the extremely non-characteristic inner practice, Mahamudra, to train on that path, as stated in the tantras. The characteristic of this preparatory path is the instruction on gathering various conceptual thoughts and the instruction on meditative concentration, where the mind remains in a single focus. This is the most important path with four branches. Physical isolation is the practice of the body Vajra's guidance. Primarily, it binds the function of the channels, so it is also said that the channels are the path to be trained. Therefore, training the channel path must also emphasize the practice of wind, so the practice of the speech Vajra's life-force retention is also like this. By fully meditating on the five branches of meditative concentration, it is said that one obtains the causes for the five eyes of cause and the five or six clairvoyances. As it is said in the King of Tantras: "The five clairvoyances will be obtained, O lord of men, through the purity of meditative concentration and practice." This is mainly because the channels become pure, thus entering the body mandala out of the three mandalas of body, speech, and mind, therefore it is also called the body Vajra and the emanation body at the time of the path. The third is: "Then, through being endowed with the union of life-force exertion, one connects with the path of seeing. Through the power of constant holding, one truly enters Vajrasattva. This is called wind yoga." It is said that after obtaining the preparatory path, because of the purification of wind, one is endowed with the practice of life-force exertion and holding, which is called the door of the speech mandala. Through relying on the extremely skilled practice of the movement of wind in the chakras of the channels, when one is able to stop one out of the twelve times in a day, at that time, the number of drops is able to bind without leakage in the secret wheel of the lotus-possessing channel, therefore one hundred and eighteen conceptual thoughts are purified into wisdom, and one obtains control over clairvoyance and magical powers that extend to the ultimate limit, including hundreds of thousands of millions of world realms. This is the benefit of obtaining the path of seeing. By meditating on the preparatory path, one will obtain the path of seeing that is endowed with those benefits just mentioned, which is indicated by the word "to connect with it." Its