Tibetan
འི་བར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་རླུང་རེ་རེ་རིམ་པར་འཕྲོས་ནས་རླུང་བཅུ་པོའི་ནུས་སྟོབས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། ད་ལྟ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་རླུང་ལྔས་དབང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པ་སོགས་ལུས་གནས་པ་དང་བསྐྱོད་པ་དང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བཤང་གཅི་འབྱིན་སྡོམ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད་ལ། མཐར་བསྡུད་པ་ ནི་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གི་ནུས་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རླུང་ལ་སྡུད་པ་སོགས་ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་ལ་རླུང་རེ་རེའི་ནུས་པ་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་མཛད་འགའ་ཞིག་གིས། ཐོག་མར་སྐྱེད་སྐབས་སྲོག་ལས་ཐུར་སེལ། ཐུར་སེལ་ལས་གྱེན་རྒྱུ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་པར་འཕྲོས་པ་དང་། སྡུད་རིམ་སྐབས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ལྷས་བྱིན་གྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་པ་སོགས་རང་འགྲེལ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་ལུང་རིག་གིས་མི་འཐད་པ་དྭགས་རམ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་པའི་འགྲེལ་པ་ལའང་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་ཡིག་ནོར་གྱི་སྐྱོན་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །ཀུན་གཞི་མཁའ་སྟེ་ཉོན་ཡིད་བཅས། །འདུ་བྱེད་རླུང་སྟེ་ཚོར་བ་མེ། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ལ་གཟུགས་ནི་ས། །རིམ་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རླུང་སྦྱར་ནས་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་། མུན་པའི་སྣང་བ་དེ་ལས་མཆེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རླུང་གི་རླུང་དང་། མཆེད་པ་དེ་ལས་ཉེར་ཐོབ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ནི་རྒྱུད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེའི་རླུང་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་རླུང་དང་། གཟུགས་ནི་སྲ་བ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་སའི་རླུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་བྱ་དང་ཁམས་ལྔ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་རླུང་ཁམས་པ་དང་། དེ་ལས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཆེད་པ་མེ་ ཁམས་པ་དང་། དེ་ལས་ཡུལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཆུ་ཁམས་པ་དང་། དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རགས་སྣང་ས་ཁམས་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་ལ། སྡུད་པའི་ཚེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་རགས་པར་སྣང་བ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་བར་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟར་ལུས་གནས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཅུར་བསྐྱེད་ནས་ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་པར་གནས་ཤིང་བྱེད་ལས་མ་ལུས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྲོག་རླུང་གི །ཐུར་སེལ་གྱི། མེ་མཉམ་གྱི། གྱེན་རྒྱུའི། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་ པོ་ནི། སྤྱིར་ནི་ལུས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །རྩ་བ་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་ནི། །དབུས་གནས་ཀུན་གཞི་བརྟེན་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་རྒྱུ། །ད་ལྟ་བདག་འཛིན་དྲན་པ་བསྐྱེད། །ལོག་ན་བརྒྱལ་སྨྱོ་འཆི་བར་བྱེད། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པར་གནས། །ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རླུང་སྤྱིར་བསྟན་ཙམ་དུ་ནི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དེ་ནི། གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་ཀུན་གཞི་དང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་ཆ་ཤས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ལོངས་པར་རྒྱུ་སྟེ། འདུས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་དེ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ན་དབུ་མ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་རྟེན་དང་ བརྟེན་པའང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་འབྲེལ་བར་གསུངས་ཀྱི་ས་ལ་ལྷས་སྦྱིན་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་དང་ནམ་མཁའི་རླུང་ཐ་དད་དུ་འཆད་དགོས་པ་རྗེ་བདུན་པས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་ལུས་འཚོ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་རླུང་འདི་ཡི་བྱེད་ལས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རླུང་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རླུང་འདི་དབུ་མ་ལས་གནས་གཞན་དུ་ལོག་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་སྨྱོ་བ་དང་འཆི་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་དུས་ཐིམ་རིམ་དུ་སྙིང་གར་ལོག་པས་འཆི་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། རླུང་འདིའི་ཁ་དོག་ནི་ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་གསུམ་འདུས་ནས། །འོག་འགྲོ་དྭངས་སྙིགས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། །དུང་ཅན་ནང་གནས་བདེ་བའི་ཁམས། །ལོག་ན་སྨད་ཀྱི་ནད་སྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ གནས་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ནི་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་སོགས་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་ལ། གཙོ་བོར་དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་གནས་ལ་ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལོག་ན་དྲི་ཆུ་འགགས་པ་སོགས་སྨད་ཀྱི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མེ་མཉམ་མདུན་ཕྱོགས་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཕོ་བར་ཟུག་སྟེ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་ལོག་གྱུར་ན། །སྦོ་འཁྲོག་འཁྲུ་དང་མ་རུངས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་སྣར་མ་ལས་བྱུང་ནས་རྩའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ཕོ་བར་ཟུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱེད་ལས་ནི་ཟས་སྐོམ་བཞུ་བ་དང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང་དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་ནས་ལུས་གསོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་སྙིགས་མ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ཁོང་པ་སྦོས་པ་དང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གྱེན་རྒྱུ་མེ་མཚམས་རྩ་ལས་བྱུང་། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལུས་ངག་གླུ་གར་སོགས་ རྣམས་ཡིན། །ལོག་ན་སྟོད་ནད་ཕལ་ཆེར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་མེ་མཚམས་ཏེ་
Chinese
在每个月里，每个月依次散布一种风，从而逐渐产生十种风的力量。现在，五种根本风是五蕴的所依，五种支分风是五根的所依，从而使身体存在、运动、说话、排泄大小便等一切活动。最终的收摄，是以人活到一百岁为标准，从出生到十岁时，诺勒嘉瓦（财胜）之风的力量收摄于拉辛（天施）之风等，每过十年，就收摄一种风的力量。这里有些注释者说，最初产生时，从命风产生下行风，从下行风产生上行风等，前前产生后后。收摄次第时，十岁时，诺勒嘉瓦（财胜）之风融入拉辛（天施）之风等说法，与自释相违，且不合乎理证，达波仁波切和赤列夏巴已作了很好的阐述，也需要了解。然而，赤列巴的注释中，在这些地方也有笔误的现象。第二点是，这在《智慧金刚》中说：“心性光明是智慧风，阿赖耶是空，连同染污意，造作是风，感觉是火，知觉是水，色是土，次第生起能生所生。”这样说，风的生起和收摄的方式，是将五蕴和风结合起来，从《智慧金刚总集续》中所说的意义就是这个。心性自性光明是智慧之风，也就是所谓的“大空性”。从那里面，具有黑暗显现特征的阿赖耶识，连同染污意，是虚空的风。从那个黑暗显现中产生，连同具有染污意的造作而升起，因为是动摇的性质，所以是风的风。从那个产生，连同近取六识的集合而出现，所以感觉是焚烧相续的火的风。知觉是执持对境的相，并且进行收集，所以是水的风。色是坚硬和稳固等等，所以是土的风。这样，五界和五蕴依次是五蕴作为所生，五界作为能生而说的。就是这样。
English
In each month, one wind is successively emitted, thereby gradually generating the power of the ten winds. Now, the five root winds are the basis for the five aggregates, and the five branch winds are the basis for the five faculties, thus enabling all activities such as the body's existence, movement, speech, and excretion of urine and feces. The final absorption is based on a person living to be one hundred years old. From birth to the age of ten, the power of the Norle Gyal (Wealth Victorious) wind is absorbed into the Lhas Jin (Heavenly Gift) wind, and so on. Every ten years, the power of one wind is absorbed. Here, some commentators say that initially, during generation, the downward-clearing wind arises from the life wind, and the upward-moving wind arises from the downward-clearing wind, and so on, with each subsequent wind arising from the previous one. During the absorption process, it is said that at the age of ten, the Norle Gyal (Wealth Victorious) wind dissolves into the Lhas Jin (Heavenly Gift) wind, which contradicts the self-commentary and is not supported by reason. Dakpo Rinpoche and Trinley Zhab have explained it well, which should also be understood. However, even in Trinley's commentary, there seem to be errors in the text in these places. Secondly, this is stated in the Wisdom Vajra: "The nature of mind, clear light, is the wisdom wind; the alaya is space, together with the afflicted mind; formation is wind, feeling is fire; perception is water, form is earth; successively, they are said to be the generated and the generator." Thus, the manner of generating and absorbing the winds is to combine the five aggregates and the winds. The meaning stated in the Wisdom Vajra Collected Tantra is this: The nature of mind, naturally clear, is the wind of wisdom, which is also called the "Great Emptiness." From that, the alaya consciousness, with the characteristic of dark appearance, together with the afflicted mind, is the wind of space. Arising from that dark appearance, together with the afflicted mind's formation, because it is of a moving nature, it is the wind of wind. From that arising, the collection of the six aggregates of near attainment appears, so feeling is the wind of fire that burns the continuum. Perception is grasping the characteristics of objects and collecting them, so it is the wind of water. Form is hardness and stability, and so on, so it is the wind of earth. Thus, the five elements and the five aggregates are said to be the five aggregates as the generated and the five elements as the generator. That is it.
Chinese
关于意识的进入和收集的方式：从一切皆空的明光中，产生黑暗的显现，这是近得风界；从那之中，产生显现为境的风界；从那之中，产生执持境相的显现，这是获得水界；从那之中，依次产生蕴界等粗显的地界。收集时，也同样从粗显的显现开始，一直消融到一切皆空的明光。如《根本续》所说：“地等四者，如是空性四者，是生与灭之因，八种事物是为意识。”因此这样说。第二，讲述安住、作用和事业，分为三部分：简要指示、详细解释、总结要义。第一部分是：“如今身体安住作事业。”这是一句。像这样，经过十个月的孕育，如今身体的上下各部分安住，并且做一切事业的方式，将在下面详细阐述。第二部分分为两部分：根本五风和支分五风的安住、作用和事业。第一部分有五种：命风的、下泄风的、等住火风的、上行风的、遍行风的安住、作用和事业。第一是：总的来说，身体普遍存在，根本中脉是命风，安住于中央，作为一切的基础。名为虚空之主，死亡时如实运行，现在产生我执和记忆，错乱时昏厥、疯狂、死亡。与业和智慧混合存在，颜色描述为如同虚空。如是说，命风只是概括地说明，遍布于毛孔末端的身体上下各处。然而，所有脉的根本是依靠中脉的，这十种风的根本，大命风，主要安住在身体的中央，正直的位置，作为一切的基础和所依。运行的方式是与部分时节的风混合运行。主要是在死亡时，一天一夜运行两万一千六百次。如《总集经》所说：“名为虚空之主，是遍照如来之自性的风，在死亡时，从中脉向外如实运行。”
English
The way in which consciousness enters and gathers is as follows: From the clear light of emptiness, the appearance of darkness arises, which is the wind element that is nearly attained. From that, the appearance of appearing as an object arises, which is the fire element. From that, the appearance of grasping the characteristics of an object arises, which is the water element. From that, the gross appearance of the aggregate element and so on arises in sequence as the earth element. When gathering, it also dissolves in sequence from the gross appearance to the clear light of emptiness. As stated in the Root Tantra: "The four elements, such as earth, and the four emptinesses, are the cause of arising and ceasing. The eight entities are consciousness." Therefore, it is said. Second, explaining the abiding, function, and activity, there are three parts: brief indication, detailed explanation, and summary of the meaning. The first part is: "Now the body abides and performs activities." This is one line. Having developed for ten months in this way, now the upper and lower parts of the body abide accordingly, and the manner in which all activities are performed will be explained in detail below. The second part is divided into two parts: the abiding, function, and activity of the five root winds and the five branch winds. The first part has five: the life wind, the downward-clearing wind, the fire-equalizing wind, the upward-moving wind, and the pervasive wind, along with their abiding, function, and activity. The first is: In general, although the body is all-pervasive, the root central channel is the life wind. It abides in the center and serves as the basis for everything. It is called the Lord of Space. At the time of death, it runs accurately. Now it generates self-grasping and memory. If it goes wrong, it causes fainting, madness, and death. It exists mixed with karma and wisdom. Its color is described as being like space. It is said that the life wind, in general terms, pervades all parts of the body, both upper and lower, down to the ends of the pores. However, the root of all channels relies on the central channel, and that great life wind, the root of all ten winds, mainly abides in the center of the body, in an upright position, serving as the basis and support for everything. The way it moves is by mixing with the winds of partial seasons. Mainly, at the time of death, it travels twenty-one thousand six hundred times in one day and night. As stated in the Compendium: "The wind called the Lord of Space, which is the nature of Vairochana, runs accurately outward from the central channel at the time of death."