Tibetan
ཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་དུ་ཚོགས་དྲུག་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཡིད་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པས། ཕུང་ ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན། ཆོས་དུ་མ་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དོན་གཞན་མེད་ཅིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཁམས་དང་། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གིས་དམིགས་པའམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན། ཕུང་པོ་ལ་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ལྔ། ཡུལ་དབང་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ། སྒྲ་ཟིན་པ་སོགས་བརྒྱད། དྲི་ཞིམ་པ་སོགས་བཞི། རོ་མངར་སྐྱུར་སོགས་དྲུག །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་བཅུ་བཞི། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སོགས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིའི་དོན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རེ་དང་སྙིགས་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རེ་ཡོད་ལ། དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་སྦྱང་གཞི་དང་སྙིགས་མ་སྦྱང་བྱར་བྱས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སྦྱང་གཞིའི་རིམ་པ་དང་ མཐུན་པས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦས་དོན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདུ། དེའང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ། ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས། གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། རྒ་ཤི་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞི་རྣམ་པར་དག་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགགས་པ་ལས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྲིད་པ་འགྲུབ་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲེད་ལེན་མཚམས་སྦྱར་སྲིད་པ་གྲུབ། །ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་དེའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲེལ་བའི་དགོངས་པས། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་རེག་དང་ཚོར། །སྲེད་ལེན་མཚམས་སྦྱར་སྲིད་པ་འགྲུབ། །སྐྱེ་དང་འགྱུར་ལས་རྒ་ཤིའོ། །ཞེས་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡུལ་ལ་རྨོངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བ་ཟག་བཅས་ཡང་སྲིད་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་མིང་གཞིའམ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིང་གཟུགས་དང་། དེ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དེ་ལས་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་སིམ་གདུང་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་བཞི་ལ་ནི་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་དང་། ཆགས་ཡུལ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚོར་བའི་རྒྱུ་འཚོལ་བར་འདུན་པ་ལེན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་ཡང་སྲིད་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐུ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕེན་བྱེད་དང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། འདི་གཉིས་ ལ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ནས་ཚོར་བའི་བར་འགྲུབ་ཅི
Chinese
因为无间断地生起后来的六识的缘故。因此，了知自身生起之能力的阿赖耶识，就被认为是直接的近取因。此时，智者达波仁波切总结了关于蕴、界、处四种方式的解释的要点：多种法聚合在一起称为蕴；作者没有其他意义，并且执持自己的特征称为界；是生起诸识之门，所以称为处；六识所缘或所取，所以称为境等，这是字面意思。蕴有色、受、想、行、识五蕴；十八界由境、根、生组成；十二处由触和受产生；色有颜色、形状等的区分；声有听到等八种；气味有香等四种；味有甜、酸等六种；触有柔软、粗糙等十四种；法有有为法和无为法两种等，这是共同的意思。蕴、界、处的一切法都具有清净智慧的一部分和污垢染识的一部分。清净和污垢二者聚合，清净作为所净，污垢作为能净，通过能净成熟和解脱与所净的次第相符，从而显现清净的果位三身，这是秘密的意思。由蕴、界、处所包含的一切内外之法，没有不包含在八识聚中的，而这些也都包含在阿赖耶识中。这也是阿赖耶识的智慧之展现，因此一切法都趋向并流入阿赖耶识的智慧、法界如是性，这是究竟的意思。以这四种方式的解释为例，广泛地运用到其他方面也很重要。第四，解释三种状态的差别，分为三种：不清净的状态，二俱的状态，以及极度清净的状态。第一种又分为三种：总的指示，详细的解释，以及意义的总结。第一种是：如是因缘和合生，轮回涅槃诸法显。（འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར།）这样说道。这样通过六因和四缘产生，十二缘起支，从无明到行等顺生，因为有老死，所以生
English
Because it is the cause of continuously generating the subsequent six consciousnesses. Therefore, the mind, which is the alaya-consciousness that knows the ability of self-generation, is considered to be the immediate cause. At this time, the wise Dagpo Rinpoche summarized the key points of the explanation of the four ways of aggregates, realms, and sources: The aggregation of many dharmas is called aggregates; the author has no other meaning, and holding one's own characteristics is called realms; it is the door to the arising of consciousnesses, so it is called sources; what is cognized or grasped by the six consciousnesses, so it is called objects, etc., this is the literal meaning. Aggregates have the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness; the eighteen realms are composed of objects, roots, and birth; the twelve sources are produced from contact and feeling; form has distinctions such as color and shape; sound has eight kinds such as hearing; smell has four kinds such as fragrance; taste has six kinds such as sweet and sour; touch has fourteen kinds such as soft and rough; dharma has two kinds of conditioned and unconditioned, etc., this is the common meaning. All dharmas of aggregates, realms, and sources have a part of pure wisdom and a part of defiled consciousness. The two, pure and defiled, are gathered together, with the pure as the object to be purified and the defiled as the purifier, and the maturing and liberation of the purifier are in accordance with the order of the object to be purified, thereby manifesting the pure result, the three bodies, this is the secret meaning. All internal and external dharmas contained in the aggregates, realms, and sources are not without being contained in the eight consciousnesses, and these are also contained in the alaya-consciousness. This is also the manifestation of the wisdom of the alaya-consciousness, therefore all dharmas tend to and flow into the wisdom of the alaya-consciousness, the suchness of the dharmadhatu, this is the ultimate meaning. Taking the explanation of these four ways as an example, it is also important to apply it widely to other aspects. Fourth, explaining the differences of the three states, divided into three: the impure state, the state of duality, and the extremely pure state. The first is divided into three: general indication, detailed explanation, and summary of meaning. The first is: Thus, from the combination of causes and conditions, all dharmas of samsara and nirvana appear. (འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར།) It is said like this. Thus, generated through six causes and four conditions, the twelve links of dependent origination, from ignorance to action, etc., arise in order, because there is old age and death, so birth
Chinese
以及存在等等，由于以逆向的方式产生，轮回的一切法显现。六因和四缘完全清净，证悟十二缘起的自性，无明止息则行止息等等以顺向的方式，以及无老死则无生等等以逆向的方式止息，涅槃的一切法显现。第二（部分）有三（个方面）：共同宣说有（轮回）的形成方式，三界之认识的差别，结合三界的因果进行解说。第一（方面）是：贪爱取着连接，有（轮回）形成。（这）是一个偈颂的颂词。如果有人问，从十二缘起中，三界迷乱的轮回产生，它的次第是怎样的呢？根据注释的观点：无明、行、识，名色、六处、触和受，贪爱取着连接，有（轮回）形成，生和变异导致老死。应当补充完整地进行解说，即对于自己的境域愚昧，从而产生行为的意图的无明，以及由此完全引发的善与非善，具有染污的再次产生之行，以及被其习气熏染的阿赖耶识，这三个被称为抛射支三者。由此，来世刚刚形成的，被名或者色所包含的名色，以及由此六根形成的六处，以及由此三者聚合而完全了知境域的触，以及由此对于悦意和不悦意，不适和痛苦等等各自不同的感受，这四个被称为所抛支四者。像那样，对于境域不离不合地执着和贪爱，以及想要获得所贪爱的境域，并且为了实际利益而努力，从而想要寻找感受之因的取，以及这两个连接起来，来世的强有力之业是有的，这三个被称为形成支三者。像那样，通过抛射支和形成支所成就的，来世刚刚连接的生，以及它的蕴持续变化和坏灭的老死，这两个被称为已成支。总之，从无明积累行为之业，放置在阿赖耶上，由此从识到受之间成就。
English
And existence, etc., because they arise in a reverse manner, all the phenomena of samsara become manifest. When the six causes and four conditions are completely purified, and the nature of the twelve links of dependent origination is realized, and ignorance ceases, then actions cease, etc., in a forward manner. And when there is no old age and death, then there is no birth, etc., ceasing in a reverse manner, all the phenomena of nirvana become manifest. The second (part) has three (aspects): commonly explaining how existence (of samsara) is formed, the differences in the perceptions of the three realms, and explaining by combining the causes and effects of the three realms. The first (aspect) is: craving and grasping connect, existence (of samsara) is formed. This is a single verse. If someone asks, from the twelve links of dependent origination, the confused cycle of the three realms arises, what is its order? According to the commentary's view: ignorance, action, consciousness, name and form, six sense sources, contact and feeling, craving and grasping connect, existence (of samsara) is formed, birth and change lead to old age and death. It should be explained by supplementing it completely, that is, ignorance that is ignorant of one's own realm, thereby generating the intention of action, and the virtue and non-virtue that are completely caused by it, the contaminated action that produces rebirth, and the alaya consciousness that is perfumed by its habits, these three are called the three projecting limbs. From this, the name and form that are contained in the name or form that has just formed in the next rebirth, and the six sense sources formed from it, and the contact from which the three are assembled and completely know the realm, and from this the pleasant and unpleasant, discomfort and suffering, etc., are experienced in various ways, these four are called the four projected limbs. Like that, clinging and craving to the realm without separation or union, and wanting to obtain the realm that is craved, and striving for actual benefit, thereby wanting to seek the cause of feeling, and the powerful karma of the next rebirth from the connection of these two is existence, these three are called the three forming limbs. Like that, the birth that is connected to the next rebirth that is accomplished through the projecting limbs and the forming limbs, and the old age and death of its aggregates that are constantly changing and decaying, these two are called the accomplished limbs. In short, from ignorance accumulating the karma of action, placing it on the alaya, from this, from consciousness to feeling is accomplished.