Tibetan
རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འཆད་པ་སྟེ། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཆད་ཚུལ་ནི་དེ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་ནས་མངལ་སྦུབས་དྲལ་ཏེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མིའི་ སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་དྲང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་བཏགས་ནས། དེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱེད་པོར་སྟོན་པས་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉ་རོ་ཧི་ཏའི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཉའི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་མགོ་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་འབུར་པོ་དོད་ནས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བས་རུས་སྦལ་ཀྱི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་བཙའ་བའི་བར་དུ་མའི་དྭངས་མ་ཟ་ཞིང་བཤང་གཅི་འབྱུང་བས་ཕག་པའི་གནས་སྐབས། བཙའ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ལག་པས་ལྟོ་བ་འདྲལ་བར་བྱེད་པས་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་གྱོལ་བས་མིའུ་ཐུང་གི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་སོ་མ་ལྷུང་བར་སོ་དགྲ་སྟྭ་དང་འདྲ་བས་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མའི་ གནས་སྐབས། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱས་པས་རྒྱས་པ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེ་བའི་བར་ཞེ་གནག་ཅིང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ནག་པོའི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་རང་རིགས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་འཇུག་པ་བཅུའོ། །མདོར་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ་དེས་ན་ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་དང་ཆུ་རྒྱུས་སམ་སྤུ་དང་རྡུལ་ལས་ལྤགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གྲུབ་པ་ལ་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་ཚོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །སོ་དྲུག་ནི། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕུང་པོ་དྲུག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་དྲུག །མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག །ཁ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཅི་བའི་ལམ་དང་ཁུ་བ་འབབས་པོའི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ དབང་པོ་དྲུག །སྨྲ་བ་དང་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཤང་གཅི་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་སྟེ་དྲི་བཅས་སྤྲུལ་སྐུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུ་རྒྱུད་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་གསུངས་པའི་ངེས་པས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། མའི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ། མ་ནི་མཁན་པོ། ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས། ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་ངག་གི་བཟླས་པ། བཙས་ནས་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱིས་ པའི་དབང་བདུན་དང་། གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐུ་བཞི་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུང་ཁུངས་བསྡུས་བརྒྱུད། བརྟག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་ཤིང་སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུར་ཤེས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའང་གོ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། མངལ་དུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུས་དེའང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རྩ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་རྩའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དེ་ལ་རྩ་ཇི་ལྟར་གནས་ པ་མ་ཤེས་ན་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སམ་རིགས་རྟོགས་པ་ནི་རྩའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྲ་བའི་ལུས་རྩའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྩ་རྣམས་གནས་ཚུལ་བཤད། །དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གཙོ་མོ་དང་། །འཁོར་ལོ་ནད་བསྐྱེད་རྩ་བཅས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དེ་བས་ཕྲ་བའང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས། སྐབས་གང་དུ་ན། ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་བཤད། གང་བཤད་ན་ལུས་དེ་ལ་རྩ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། རྩ་དབུ་མ་ལུང་དང་སྦྱར་ཞིང་རོ་རྐྱང་ཡང་ལུང་དང་བཅས་ལ་རྩའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་ ངེས་པ་དང་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཚིག་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དང་བཅས་པ་དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་། འང་ཞེས་པས་རྩ་རྣམས་ཁམས་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན། རྩ་དབུ་མ་བཤད་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས། རྩའི་གཙོ་མོ་རྣམས། རྩའི་འཁོར་ལོ། ནད་བསྐྱེད་པའི་རྩ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད། རྩ་ཕྲ་མོ་དང་ཁམས་གང་གིས་བསྐྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་དངོས་དང་། དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ལུས་བསྐྱེད་གཞིར་གྱུར་པ། །དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་ན་ནི། །བར་ཐག་རང་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་བཅས་གསང་བ་སྤྱི་གཙུག་བར། །ཡར་སྣ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཀར་ཆའི་དངས་མས་བཀག་པའི་ཚུལ། །ལྟེ་བར་མ་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །དམར་ཆ་ཁྲག་སྟེ་ཨ་ཐུང་ བརྗོད། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན། །སྲོག་རླུང་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལྟེ་འོག་མན་ཆད་དུང་ཅན་ཞེས། །དཀར་ཆ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཕྲ་བ་རྩ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རྩ་དབུ་མ་དེ་འཆ
Chinese
如甚深续部中所说般宣讲，如《欢喜入胎经》等所说的共同宣讲方式，应于彼等处领会。如是胎中身体圆满后，剖开胎胞而出生，是人狮的阶段的进入。此处遍入的十种进入是，在《摄续》中说：鱼和龟变为猪，人狮小人罗摩和罗摩等，黑天佛陀人王变为十种。如是等等广说，如吠陀的故事中所出现。此处为了外道正直的缘故，将心之金刚命名为遍入，彼显示为器情之作者，若与身体相合，从受胎开始到两个月之间，以鱼罗希塔之相而住，是鱼的阶段。从那之后到两个月之间，头和四肢的突起显现，与龟相似，是龟的阶段。从那之后到生产之间，吃母亲的精华，并且产生大小便，是猪的阶段。在生产的当日，用手剖开腹部，是人狮的阶段。从出生到长牙之间是弯曲的，是小人的阶段。从那之后到牙齿未掉落之前，牙齿与敌人的刀相似，是敌刀罗摩的阶段。牙齿掉落后到十六岁之间，身体的精华增长，是增长罗摩的阶段。从那之后到白发出生之间，心怀恶意且具有狡诈，是黑天的阶段。从那之后到死亡之间，儿子和孙子等对自己的种姓教诫应作和不应作之理，是佛陀的阶段。在死亡的当日，所有界全部混合为一，是种姓具足的阶段，是十种进入。总之，身体之名为集合之声，因此从精液产生骨骼和骨头以及水脉或毛发和微尘产生皮肤和肉以及血液，称为六藏，以及蕴界三十六的集合是金刚身。三十六是，色受想行识和智慧，是六蕴。地水火风空和识，是六界。眼耳鼻舌身意，是六根。色声香味触法，是六境。口和手以及脚和粪道以及小便
English
As explained in the profound tantras, the common explanations given in texts such as the *Gahvavo Embryo Entry Sutra* should be understood in those texts. Thus, when the body is complete in the womb, breaking open the womb and being born is the stage of the Man-Lion. Here, the ten entries of the Pervader are: In the *Compendium Tantra* it says: 'Fish and turtle become pig, Man-Lion, dwarf, Rāma, and Rāma, dark one, Buddha, and the ten lords.' As explained in detail, it appears in the Vedic stories. Here, for the sake of the honest outsiders, the mind vajra is named Pervader. It shows that it is the agent of vessel and essence. If applied to the body, from the time of conception until two months, it remains in the form of a fish, Rohita, so it is the stage of the fish. From then until two months, the head and the protrusions of the four limbs appear, resembling a turtle, so it is the stage of the turtle. From then until birth, it eats the mother's essence and produces feces and urine, so it is the stage of the pig. On the day of birth, it uses its hands to tear open the abdomen, so it is the stage of the Man-Lion. From birth until the teeth grow, it is crooked, so it is the stage of the dwarf. From then until the teeth fall out, the teeth resemble the enemy's sword, so it is the stage of the enemy sword Rāma. From the time the teeth fall out until the age of sixteen, the essence of the body increases, so it is the stage of increasing Rāma. From then until the white hair grows, it is malicious and full of deceit, so it is the stage of the dark one. From then until death, sons and grandsons and so on instruct their own kind on what should and should not be done, so it is the stage of the Buddha. On the day of death, all the elements merge into one, so it is the stage of the lineage holder, these are the ten entries. In short, the word 'body' means a collection, and therefore from semen come bones and bone, and from water veins or hair and dust come skin and flesh and blood, which are called the six treasuries, and the collection of the thirty-six aggregates and elements is the vajra body. The thirty-six are: form, feeling, perception, formation, consciousness, and wisdom, which are the six aggregates. Earth, water, fire, wind, space, and consciousness, which are the six elements. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, which are the six faculties. Form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, which are the six objects. Mouth, hands, feet, anus, and urine
Chinese
道和精液滴落的主宰，即业的主宰六种。说话和接受，行走和排泄大小便，以及精液转移的行为，即业的主宰的六种行为。第三是总结：如是五蕴、界、处，脉、气、明点所成，具垢之心性中，生起故说为具垢化身。如是说，如是出生的五蕴和界以及粗大的处，以及微细的脉、气、明点所成的一切，也都是从具有垢染之心的如来藏光明中产生，并非从外境微尘等产生，一切都是心的显现。如是身体成就后，出生也是，金刚乘中出生决定说为化身，因此是具有垢染之基时的化身，而且化身是从法界中产生，因此，母亲的子宫是法的生处即法界，十个月是十地，母亲是堪布，胞衣是法衣，阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ།）的声音是语言的念诵，出生后洗涤等是孩童的七种权势，以及四种状态的心之自性是四身，自性也是基、道、果的所有状态中不变而持续不断，即相续称为持续不断，轮回被认为是相续。如是说。这些的教证来源从《摄略续》、《二观察》、《金刚鬘》等中可知。如是现在不了解实情，对显现迷惑而成为轮回之身，因为将心识理解为具有垢染的色身，所以仅仅去除垢染就能理解殊胜的化身显现。甚深内义广说中，胎中身体成就之理，即第二。甚深内义详尽解释的词句解释中，胎中身体成就之理的片段，即第二章的详尽解释。如是所说的身体也是由脉、气、明点三者所成，为了在脉道中升起，必须了解脉的分类，以及如果不了解身体中脉如何存在，就无法了解气和明点的位置，以及证悟身金刚的界或种姓时
English
The master of the path and the dripping semen, that is, the six masters of karma. Speaking and receiving, walking and excreting, and the act of transferring semen, that is, the six actions of the master of karma. The third is the conclusion: Thus, the five aggregates, elements, and sources, formed from the channels, winds, and bindus, arise from the mind-essence with defilements, hence it is said to be the emanation body with defilements. As it is said, thus the born five aggregates, elements, and coarse sources, and all that is formed from the subtle channels, winds, and bindus, also arise from the tathāgatagarbha luminosity of the mind with defilements, and not from external dust particles, etc., since all are appearances of the mind. Thus, after the body is accomplished, birth is also, in the Vajrayana, birth is definitely said to be the emanation body, therefore it is the emanation body of the base time with defilements, and also the emanation body arises from the dharmadhātu, therefore, the mother's womb is the source of dharma, that is, the dharmadhātu, ten months are the ten bhūmis, the mother is the abbot, the placenta is the dharma robe, the sound of Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ།) is the recitation of language, washing after birth, etc., are the seven powers of the child, and the nature of the mind in the four states is the four bodies, and that nature is also unchanging and continuous in all states of the base, path, and result, that is, the continuum is called continuous, and samsara is considered the continuum. As it is said. The source of these teachings can be known from the Compendium of Sutras, the Two Examinations, and the Vajra Garland, etc. Thus, now, not understanding the reality and being confused by appearances, one has become a body of samsara, because the mind is understood as a form body with defilements, so merely removing the defilements can also understand the manifestation of the supreme emanation. In the Extensive Explanation of the Profound Inner Meaning, the manner of the body's accomplishment in the womb, that is, the second. In the word-by-word explanation of the Detailed Explanation of the Profound Inner Meaning, the section showing the manner of the body's accomplishment in the womb, that is, the detailed explanation of the second chapter. Thus, the body that is spoken of is also formed from the three, channels, winds, and bindus, and in order to arise in the channel path, it is necessary to understand the classification of channels, and if one does not understand how the channels exist in the body, one cannot understand the position of the winds and bindus, and when realizing the realm or lineage of the body vajra