Tibetan
་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཤེགས་སྙིང་རང་ཆས་སུ་མེད་ཅེས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྣམ་མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཚད་མ་གང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་ དོན་དམ་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་དང་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་ལུག་རྫི་ལ་བསྐྱལ་ནས་ལུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང་། །མངལ་སྐྱེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་རྩ་ཡི་རྣམ་བཤད་དང་། །རླུང་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་འབྲེལ་བའི་དོན། །དེ་དག་སྣོད་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིར་བསྟན་པ་དང་། །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་བསྡུད་པའི་ཚུལ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བཞིན་བཤད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། དོན་ཚན་དུ་ཞིག་གི་སྒོ་ ནས་འཆད་ཅེ་ན། དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་བཤད་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ནི་ངོ་བོ་དང་གནས་པའི་ས་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ། ནང་གི་དོན་དེ་དག་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བའི་དུམ་བུ་དང་། གཞན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། ནང་གི་གནད་བཅིངས་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བགྲོད་པར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། མཐར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་སྡུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་དུམ་བུའམ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ འཆད་ཅིང་། དེ་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་འདྲེས་མ་དང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀར་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ། གཞི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་པས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེའུ་དང་པོ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆགས་ཚུལ། གནས་ཚུལ། འཇིག་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣོད་ལ་སྦྱར་བའི་དུམ་བུ་གསུངས་ལ། གསུམ་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དུམ་བུ། གསུམ་པ་ནི། ལམ་རིམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དུམ་བུ་དེའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་ལ། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དག་མ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ། གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་གཞི་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་རྐྱེན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་ལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱར་མ་ཆད་ཅིང་། རྟག་ཆད་སྤང་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིར་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །འདིར་རང་འགྲེལ་ལས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲར་གསུངས་ནས་དེའི་ནང་གསེས་དག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་གསུངས་ཏེ་སེམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འཁོར་བ་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མྱང་འདས་སྣང་བའི་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །དེའང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་མིང་དུ་མས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་གཞན་རྟོག་ཞུགས་ཏེ། གཉིས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་ པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་སུ་གསུངས་ལ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་དང་འཁོར་བའི་དབང་ངམ་བདག་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་བ
Chinese
说。因此，在《无垢光》中说：声闻乘、波罗蜜多乘和密咒乘的这些法门中，不变的精华是薄伽梵金刚持，如来在《名称真实经》中已作开示。不明白这个道理，不是真正的上师，那些从不变的智慧中退失的人，未来将会出现，那些完全退失的人，会使众生退失。所说的意思是，那些认为如来藏是不了义的人，是从正确的见解中退失的。那些完全退失的人，会说从佛道中生起的都是有为法，并且说众生没有如来藏的自性，以及一切的知识都遍布有为法，因此无论是般若波罗蜜多、一切智智、智慧和量，都不可能有无为法。这样，他们增长了诽谤胜义谛的恶见，使众生从正确的道路上退失。也就是说，那些认为究竟的续、本尊和佛都是有为法，以及认为法身不是佛的人，就像一生都在放羊却不认识羊一样，没有什么差别，这是智者达波仁波切所说的。第二，简要地说明了十一个品目的确定性：首先是说明因缘，然后是胎生之身成就的方式，接着是那身体的脉的解释，然后是风的住处和运行的方式，明点如何运行，以及与识等相关的意义，将这些与容器结合，以及所生起的本尊是哪些，然后是说明修法的所依，然后是说明道的次第，以及那些坏灭和收摄的方式，应当如诸佛所说的那样进行解释。如是说，从基础、道到果持续不断的善逝藏，要从多少个意义的门来讲解呢？品目的最初是总的说明因缘的品目，然后是分别的说明胎生之身如何成就的方式的品目，身体也以脉的形式存在，因此是解说脉的品目，以及在其中运行的风的自性、住处和
English
said. Therefore, in "Vimalaprabha" it is said: Among these paths of the Hearer Vehicle, the Paramita Vehicle, and the Mantra Vehicle, the unchanging essence, the Bhagavan Vajradhara, has been taught by the Tathagata in the "Namasamgiti." Those who do not understand this meaning are not true lamas, and those who have fallen away from the unchanging wisdom will appear in the future, and those who have completely fallen away will cause sentient beings to fall away. The meaning of what was said is that those who consider the Tathagatagarbha to be provisional are fallen away from the correct view. Those who have completely fallen away will say that everything that arises from the Buddha's path is conditioned, and that sentient beings do not have the inherent nature of the Tathagatagarbha, and that all knowledge is pervaded by conditioned phenomena, so that there is no unconditioned phenomenon in whatever is Prajnaparamita, Omniscience, Wisdom, and Valid Cognition. In this way, they increase the defilement of views that slander the ultimate truth, and cause sentient beings to fall away from the correct path. That is to say, those who believe that the ultimate tantras, deities, and Buddhas are conditioned, and that the Dharmakaya is not a Buddha, are no different from those who spend their lives herding sheep but do not recognize sheep, as said by the wise Dags Rinpoche. Second, the certainty of the eleven sections is briefly stated: First, explaining the causes and conditions; then, how the body born from the womb is accomplished; then, the explanation of the channels of that body; then, the nature of the winds, their places, and how they move; how the bindus move; and the meaning of the connection with consciousness, etc.; applying these to the container; and which deities are generated; then, explaining the basis of Dharma practice; then, explaining the stages of the path; and how those things decay and are gathered up. It should be explained as the Victorious Ones have taught. It is said that the Sugatagarbha, which is continuous from the ground, path, and result, should be explained through how many doors of meaning? The first of the sections is the section that generally explains the causes and conditions, and then the section that specifically explains how the body born from the womb is accomplished. The body itself also exists in the form of channels, so it is the section that explains the channels, and the nature, place, and
Chinese
幻化之理显示的章节。以及与之一起进入的明点如何安住和运行之理显示的章节，以及以识和智等与四种状态和四种手印等相关联的意义，显示基、道、果三者的章节。将内在意义与外在器世界相联系的章节。以及其他生起所有遍计所执之天次第显示的章节，以及一切法的所净和能净之理显示的章节，以及以内在要点束缚而显示行进地和道次第的章节，以及最终根、风、明点那些坏灭和收摄之理显示的章节，即通过十一章节或品来讲述。 也就是说，如胜者金刚持在续部中分别、混合和圆满显示的那样，将它们汇集起来进行讲述。如此说。如果将那十一个汇集起来，则有显示基、道、果三者作为所说，主要显示基，主要显示道和果三种。就第一种情况而言，说了第一品和第六品。就第二种情况而言，有依赖于有情和依赖于器两种。第一种情况有形成之理、安住之理、坏灭之理三种。就第一种情况而言，说了第二章节，就第二种情况而言，说了显示根、风、明点三者的第三章节，就第三种情况而言，说了第十一章节。第二种情况，就依赖于器而言，说了与器相联系的章节。第三种情况，就主要显示道和果而言，也有依赖于道生起次第，依赖于圆满次第，以及二者 都依赖的三种。第一种是显示生起次第的章节。第二种是所净能净的章节。第三种是显示道次第的章节。第二，广说支分，有十一章节，其中第一个是总的显示因缘的章节，有章节的正文和章节的名称显示两种。第一种有四，即清净与不清净的心之自性，如何迷乱之理，因缘的差别，安住。
English
A section showing the manner of illusion. And a section showing how the bindu that enters together with it abides and moves, and a section showing the meaning related to the four states and four mudras, etc., by consciousness and wisdom, etc., showing the three bases, paths, and fruits. A section that connects the inner meaning to the outer container world. And a section that shows the order of generating all other deities of complete imputation, and a section that shows the manner of purification and what is to be purified of all dharmas, and a section that shows how to proceed through the stages of ground and path by binding the inner key points, and finally a section that shows how those roots, winds, and bindus are destroyed and gathered, that is, explained through eleven sections or chapters. That is, just as the Victorious Vajradhara showed them separately, mixed, and completely in the tantras, they will be gathered and explained. So it is said. If those eleven are also gathered, then there are three: showing the three bases, paths, and fruits as what is to be said, mainly showing the base, and mainly showing the path and fruit. In terms of the first case, the first and sixth chapters are spoken. In the second case, there are two: relying on sentient beings and relying on the container. In the first case, there are three: the manner of formation, the manner of abiding, and the manner of destruction. In terms of the first case, the second chapter is spoken, in terms of the second case, the third chapter showing the three roots, winds, and bindus is spoken, and in terms of the third case, the eleventh chapter is spoken. In the second case, in terms of relying on the container, the chapter related to the container is spoken. In the third case, in terms of mainly showing the path and fruit, there are also three: relying on the generation stage of the path, relying on the completion stage, and both relying on both. The first is the chapter showing the generation stage. The second is the chapter on what is to be purified and what can be purified. The third is the chapter that shows the stages of the path. Secondly, the detailed explanation of the limbs has eleven chapters, of which the first is the chapter that generally shows the causes and conditions, and there are two: the text of the chapter and the name of the chapter. The first has four, namely the nature of the pure and impure mind, how to be deluded, the distinction of causes and conditions, and abiding.